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乱象，早在《庄子》时代的天下就已经见怪不怪，这也正是庄子之所以要给天下留下《庄子》的缘由。
总而言之，天下不是没有“应帝王”
的标准，而是有太多的“应帝王”
说法。
本篇以“应帝王”
为题，不是说要不要有“应帝王”
，而是说要有什么样的“应帝王”
。
对此，庄子的回答十分明了：应该的帝王，是能够让人民自己成为自己的帝王。
让人民自己成为自己，这是天下之所以需要治理的唯一合法性原因，这也就是人间帝王之所以必要的唯一合法性理由，其要义有五：
第一，合道的“应帝王”
说，应该基于合道的智知论哲学——人的智知有限，且人间智知全伪不真。
由此而论，天下任何人都无法以其一己之见为天下法则，即便再伟大的帝王也不例外。
庄子假托接舆的狂言指出：君人者，以己以一己意志出推行经式规范义仪度法则谓之“欺德”
。
郭象为之注解说：“以己制物，则物失其真。”
庄子认为，凡为帝王者，首先要有这样的自知之明。
本篇以“啮niè缺问于王倪ní，四问而四不知”
开篇，可谓意味深长。
这个故事，载于《齐物论第二》，其“四问”
分别是：一，“子知物之所同是乎？”
二，“子知子之所不知邪？”
三，“物无知邪？”
四，“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
对此四问，王倪都回答以“不知”
，但是他又反问啮缺说：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”
这句话的意思是说，人们自以为是的知，或许恰恰相反，是不知；人们不以为然的不知，或许恰恰相反，就是知。
这里的知，可理解为既是求知，又是求知所获得的知识，通称为智，合而为智知。
人的智知如此不可靠，可见帝王不可以以智知治国。
因此，庄子的“应帝王”
要做的第一件事，就是忘知去智，这也是老子的治国理念，“绝圣弃智，民利百倍”
《道德经·第十九章》。
第二，合法的“应帝王”
说，应该基于合法的自然哲学——“顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”
这句话可以理解为，只有无私者，才能治天下。
这里的“私”
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