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这无疑是一个悖论——坐游所要解脱的“我心”
，可谓“非我”
；坐游所要实现的“吾心”
的解脱，可谓返回“真我”
，然而，我心在非我的状态下，怎么会想起要返回真我，又如何才能返回真我呢？这中间必定是有某种动机在冥冥中起着作用，这种不知道的冥冥动机依然可以称之为心机，这种心机又是从何而来呢？庄子所能给出的回答依然只是：坐游——坐忘，从非我返回真我；游心，从机心解脱无心。
这样的回答，等于没有回答。
用预设的方法证明目的，用假设的结果验证过程，这是庄子最擅长的逻辑，但这样一种既无法证明又无法证伪的所谓逻辑，以现代哲学而言，实为狡辩。
这种狡辩，《庄子·秋水第十七》有过成功的运用，庄子以此回应惠子的质疑，让惠子哭笑不得而哑口无言。
这个著名的哲学辩难，依然是关于“游”
的命题，庄子以人游乎？鱼游乎？引出非我乎？真我乎？的哲学悬疑，至今无人能解，也不必要解——
庄子与惠子游于濠水名，在今安徽凤阳梁桥之上。
庄子曰：“儵shū，倏忽；一说tiáo，鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。”
庄子曰：“请循寻其本回到原话中来。
子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
庄子最后的这句话，以类似文字游戏的方式，偷换了问题的概念——你问我的问题是：你怎么知道鱼快乐呢？你的这个问题是明知故问呀，既然你都知道我知道还要问我，那么，我还告诉你吧：我是在濠上知道鱼快乐的。
这种偷换概念的狡辩，看似无赖，却也无奈，因为在庄子这里，道理是无法用语言说得清楚的，只可心领神会。
若要心领神会游鱼之乐，最好的办法就是作游鱼之游，然而，人怎么能够成为游鱼呢？同样，人怎么能够心身分离而坐忘而游心呢？这种基于现实的实证逻辑，才真正是对庄子哲学思维逻辑的偷换，对此，庄子所能做的，就是将这种惠子式的现实逻辑，再偷换回到庄子式的哲学思维中来。
以哲学思维而言，领会庄子的坐游心得，最好的办法，莫过于与庄子和他的游鱼们一道坐游——非坐游无以知坐游——这样一来，坐游就不再是一个哲学理论的命题，而成为一种哲学方法的实践，实践这种哲学方法的关键在于“吾丧我”
——首先要善于放弃世俗的现实立场。
惠子之所以质疑庄子何以知鱼之乐，正在于惠子固执于世俗的立场，无法做到“吾丧我”
，当然也就无法理解“吾丧我”
。
这同样是一个悖论：不能做到“吾丧我”
，便无法理解和相信“吾丧我”
；能够做到“吾丧我”
，就不需要理解和相信“吾丧我”
，因为“吾丧我”
是一种自然而然的状态，任何人为地勉强，都不是“吾丧我”
，都做不到“吾丧我”
。
庄子在《庄子·外物地二十六》中说：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”
——一个人如果能够放弃非我，自己能不放弃吗？一个人如果不能够放弃非我，能让他放弃吗？郭象对这句话的注解是：“性之所能，不得不为也；性所不能，不得强为，故圣人唯莫之制，则同焉皆得而不知所以得也。”
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