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在《庄子》中，仅就字面而言的不得已游，以各种方式随处可见，似乎是人间世的一种常态，且鱼目混杂，并非都是孔子的本义，也并非只有儒者能为。
《庄子·大宗师第六》说：“古之真人……崔催乎其不得已乎迫不得已！”
又说：“以知为时者，不得已于事也。”
这是说真人为人处事的不得已。
《庄子·在宥第十一》说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。
无为也，而后安其性命之情。”
又说：“朕我也不得已于民，今则民之放依，一说仿效也。”
这是说君王治理天下的不得已。
《庄子·天运第十四》说：“天其运运行乎？地其处安定乎？日月其争于所乎日月争辉？孰主张主宰是？孰维纲维持是？孰居无事推而行是无意为之？意者或者其有机缄jījiān，机关闭合而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？”
这是说自然运行的不得已。
《庄子·刻意第十五》说：“圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。”
这是说圣人一言一行都不得已。
《庄子·至乐第十八》说：“吾观夫俗之所乐，举群趣者，kēng，志在必得然如将不得已一说作止，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。”
这是说俗人耽于玩乐的不得已。
《庄子·庚桑楚第二十三》说：“动以不得已之谓德，动无而非我动不是出于我之谓治，名相反求名，结果与德和治相反而实相顺求实，结果与德和治相顺也。”
又说：“欲当人的作为要想得当则缘于不得已只能寄托于不得已，不得已之类，圣人之道。”
这是说不得已不只是一种个体随机的行为反应，更是一种普遍的行事法则。
《庄子·天下篇第三十三》说：“是故慎到这个人，弃知去己己见，而缘随顺不得已，泠汰língtài听任于物以为道理，曰：‘知求知不知不得而知的东西，将薄知为知所迫而后邻lìn蹸，躏伤之者伤害自己也。
’”
这是说慎到所代表的学派，主张求知仅限于不得已。
所有这些不得已，林林总总，无论看起来多么不同，但是在社会生活的实践意义上，都同样是力图保住心神不被亵渎这一安全底线的自我妥协，如前所见，孔子谓之“致命”
——安心接受不得不接受的人生际遇，尽力而为，但不强力而行——这多少有些无可奈何而悲凉有加，然而，这就是命。
为此，孔子在同一篇《人间世》中安慰不得不从君命而出使齐国的叶公子高说：
自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
为人臣子者，固有所不得已，行事之情实情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！
夫子其行可矣！
孔子的这番话，在《庄子·德充符第五》中，兀wù者申徒嘉对郑国的执国之相子产也说过一次：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”
从无可奈何的致命受命而行，到明哲保身《诗经·大雅·**之什·烝民》：既明且哲，以保其身。
夙夜匪解，以事一人的安之若命将受命视为自命，本来是宿命的不得已，被孔子提升到了“德者至德”
的天命高度，这样一来，本来是宿命的“要我行游”
，变成了天命的“我要行游”
，由此转化了人的宿命，也就从根本上消除了宿命与天命的两难，人最终得以成为仅遵从天命而行的德人——“夫子其行游可矣”
。
这究竟是孔子向庄子发出的指令呢？还是庄子借孔子之重言向人间世发出的指令呢？或许二者兼而有之，如果真是这样，可谓庄子自己的不得已。
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