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。
然而，钱锺书认为王国维以“社会处境悲剧”
来解释《红楼梦》的悲剧性，以贾母、王夫人、凤姐、袭人乃至于宝玉自己都有合乎情理的理由拆散“木石姻缘”
来证明宝玉黛玉爱情悲剧的深刻性，是“于叔本华之道未尽，予其理未彻”
的表现，却嫌武断。
因为叔本华既有悲剧生于欲望之说，又有王国维转述的“三悲剧说”
，这段文字见于《作为意志和表象的世界》第三篇。
他说，造成巨大不幸的原因“可以是某一剧中异乎寻常的、发挥尽致的恶毒”
，“还可以是盲目的命运，也即是偶然和错误”
，“最后，不幸也可以仅仅是由于剧中人彼此的地位不同，由于他们的关系造成的；这就无须布置可怕的错误或闻所未闻的意外事故，也不用恶毒已到可能的极限的人物；而只需要在道德上平平常常的人们，把他们安排在经常发生的情况之下，使他们处于相互对立的地位，他们为这种地位所迫明明知道，明明看到却为对方制造灾祸，同时还不能说单是哪一方面不对”
。
他评论说：
我觉得最后这一类悲剧比前面两类更为可取，因为这一类不是把不幸当作一个例外指给我们看，不是当作由于罕有的情况或狠毒异常的人物带来的东西，而是当作一种轻易而自发的，从人的行为和性格中产生的东西，几乎是当作人的本质上要产生的东西，这就是不幸也和我们接近到可怕的程度了。
并且，我们在那两类悲剧中虽是把可怕的命运和骇人的恶毒看作使人恐怖的因素，然而究竟只是看作离开我们老远老远的威慑力量，我们很可以躲避这些力量而不必以自我克制为逋逃薮；可是最后这一类悲剧指给我们看的那些破坏幸福和生命的力量却又是一种性质。
这些力量光临到我们这儿来的道路随时都是畅通无阻的。
我们看到最大的痛苦，都是在本质上我们自己的命运也难免的复杂关系和我们自己也可能干出来的行为带来的，所以我们也无须为不公平而抱怨。
这样我们就会不寒而栗，觉得自己已到地狱中来了。
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可见，王国维以“社会处境悲剧”
解释“木石之盟”
的悲惨结局，也可以从叔本华那里找到根据，也“持之有故”
。
当然，引人思索的是，“生命悲剧”
与“社会处境悲剧”
能否在理论上相统一？在叔本华、王国维看来，“生命悲剧”
当然是最本质的悲剧，因为人在社会处境中，不管地位如何，与他人的关系如何，自己的言行如何具有合理性，也无论他在“自然合理”
的社会运作中胜也好，败也好，哀也好，乐也好，悲也好，喜也好，都逃脱不了“生命悲剧”
，这才是使人真正不寒而栗的悲剧。
但“社会处境悲剧”
也能使人感到，即使以世俗的胜败哀乐悲欢为标准，人也保不定哪一天就会“自然而然”
“合情合理”
地陷入失败、哀苦、悲痛之中，而且无天可怨，无人可尤，无法可治。
因而，“生命悲剧”
是从“真谛”
层面上说的，“社会处境悲剧”
是从“俗谛”
层面上说的。
套用叔本华的话来说就是，“生命悲剧”
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