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靠这样他强壮起来了，不仅成了一个健康的圣人，而且成了智力耐劳的能手。
据说乔达摩曾坐在某一棵菩提树下，或者称为神圣的无花果树——后来被称为启迪和智慧树——僧伽罗语叫菩提树。
那棵树在漫长的岁月里已由它的种子被人重新种植，人们在印度的菩提伽耶依然能看到这棵树。
乔达摩已下定决心，再也不站起来，直到他收到圣灵的启迪。
接近午夜后的数小时，他进入入定[293]状态。
入定时他历历在目地看到，控制痛苦生活的整个一系列复杂的因果。
同时，他也同样清晰地看到，进入极乐世界的解救之路。
一般说来，这些神秘的经历对于那些经历过的人来说，是具有不可抗拒的说服力的。
乔达摩毫不犹豫地宣布他本人不仅是佛陀——“开明的人”
，而且是释迦牟尼——“完美的人”
。
他直接回去找那五个痛斥他的隐士，他们依然在贝拿勒斯[294]的鹿园里挨饿。
他们看见他走来。
“咱们别尊重这个叛徒，”
他们说道，“这个转而信仰自我放纵的人。”
可是当这位受启迪的乔达摩走得更近些时，他们还是冲出来迎接他，称他“兄弟”
。
他回答道——认为他眼中没有少许得意扬扬的喜色是困难的——“噢，僧侣们，别称呼释迦牟尼‘兄弟’，释迦牟尼是神圣的、最高的佛陀。”
接着，佛陀乔达摩开始讲道——除了一个例外的讲道之外，这很可能是曾被宣讲过的一次最重要的讲道。
像山上宝训[295]一样，讲道简明扼要地描述一种新的生活方式。
佛教和基督教这两种生活方式惊人地相似。
尽管它们依据的信仰相去甚远。
佛陀的讲道是悲观的。
它是以“我们通常过的生活大部分由痛苦组成”
这一假设开始的。
东印度人发现，把生活看作是一种痛苦是很自然的，这可能是因为他们一直受到贫穷和疾病困扰的缘故。
也许，假如我们像他们那样，相信单调地反复出现再生或重生的循环，那么，我们就不会发现生活的奇遇如此令人兴奋。
佛陀在菩提树下的发现是：人类痛苦的原因是无知。
我们总是渴望获得对我们称为自我的某样东西的满足，然而自我是不存在的。
我们必须放弃这一错觉，以及伴随错觉而来的无知的渴望。
他明确地说明这些渴望包括：“对强烈情感的渴望、对未来生活的渴望、对今生成功的渴望。”
我们必须通过把我们的思想从迷信中解放出来、通过对我们意志的严格修行、通过爱，学会与世界交流，并成为世界的谦卑的、无欲望的一部分。
平静和完美的幸福就在于此。
他把这一理想的状态称为“极乐世界”
——一种庄严的，但不是超自然的平静。
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