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第一式：我们看见的事物是怎样，就是怎样。
第二式：我们看见的事物以为是这样就是这样，你看见的以为是那样就是那样。
第三式：人是万物的尺度。
有就是有，无就是无，事物有无都以人为尺度。
据柏拉图的《泰阿泰德篇》，这种学说的根据，在于赫拉克利特的“万物变迁无常”
说。
普罗泰格拉以为万物起于“动”
。
动时万物有施有受，两者冲突，产生无数感觉和感觉的对象。
试举“见”
为例。
目与物遇，产生白色与白的感觉。
为什么呢？看得见白色，是就眼来说；白，是就物来说，两者结合，乃生白色。
此时，谈到目所见之物，也就是谈到见物之目。
此中原理，一施一受，相反相成，缺一不可，无施便无受，无受亦无施。
可见万物时刻成毁，时刻变易，无有常我，此无常我，怎么能说“这个”
“那个”
；怎么能说“此物”
或“属于此物”
。
1.人是万物的尺度
世人也时刻变易成坏，健康的我与病痛的我不同。
故健好时觉得甜的，病中或觉得苦了。
所以，“苦”
与甜，只是相对特定时间地点的我而言，并非绝对的。
“有”
与“无”
也是如此。
我说此物存在，此物只是对我而存在；此物变，也只是对我而变，不管存在还是变化，都只是对我而言。
如果与我脱离，就没有存在可言，也没有变化可言，所以说“物之有无，惟我知之。”
这就是“人为万物的尺度”
的学说。
2.知识没有真假只有优劣
这种学说，近于唯识一派。
普罗泰格拉以为知识没有真假，只有好与不好。
如我无病时以糖为甜，病中以糖为苦，无人可说甜是真的，苦是假的，但旁观的人可以说无病时的知识比有病时的知识好一点。
一切教育，只是要人去掉不好的知识。
要人有好的知识，正如医生能用药使病体变健体，哲人能用教育使差的知觉变为好的知觉。
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