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他说：“为政不难，不得罪于巨室”
[84]，建议执政者不要侵犯有封邑的贵族们的利益。
四是反对一切战争和改革，他公然提出“善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之”
[85]。
五是“省刑罚，薄税敛”
[86]，努力做到“不违农时”
，使“民不饥不寒”
，“以不忍人之心，行不忍人之政”
[87]。
六是讲仁义不讲利。
孟子主张王道，反对霸道，即主张实行尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子所提倡的所谓圣人之道。
他指出，如欲平治天下，必须实行先王之道。
孟子认为：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
[88]又说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事”
，“得乎丘民而为天子”
[89]。
只有得到人民的拥护才能当天子。
相反，国君如果暴虐其民，则会失去民心，轻者“身危国削”
，重者身死国亡。
他主张建立一种新型的君臣关系：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
[90]他认为：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。
残贼之人谓之‘一夫’。”
[91]对不行仁政的暴君可以流放，可以诛杀，周武王讨伐商纣王，不是弑君，不过是诛一独夫而已。
孟子教育他的学生要“立天下之正位，行天下之大道”
[92]。
要为施仁政、行王道而努力奋斗。
孟子认为，教育的一个重要目的是“明人伦”
。
他说：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。
人伦明于上，小民亲于下。”
[93]所谓“人伦”
，指的是人与人之间的各种关系，其中主要是指人民内部的五种关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟与朋友关系，习惯上称为五伦。
孟子指出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
[94]在处理这五种关系时，应该遵循五种道德准则，即仁、义、礼、智、信，这就是后世所谓的“五常”
。
而在五伦、五常中，孟子认为处理好父子、兄弟关系是处理好其他各种关系的基础。
处理父子关系主要讲孝，处理兄弟关系主要讲悌，因此孝悌又成为五伦、五常的核心。
“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”
[95]年轻人有意识地培养孝悌忠信的优良品质，不仅可以处理好父子、兄弟关系，而且可以处理好上下级关系。
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