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至于主张“全面否定”
中国传统文化，认为“中国传统文化早该后继无人了”
的观点，就不仅是恩格斯所批评的“非历史的观点”
，而且也是毛泽东所批评的民族虚无主义了。
又如，有一些阐述东西方文化比较的论著，往往立论说中国传统文化如何如何，西方文化怎样怎样，而其所比者则是以中国古代、中世纪文化与西方近代文化较其长短优劣。
这样的比较，不是说绝对不可以，但总不免有点不伦不类。
最近读到一篇文章，作者写道：中国哪一部经书中找得到人权天赋说、三权分立说、劳动价值论、空想社会主义、阶级斗争论？是的，产生于公元前若干世纪的中国经书里，怎么会有十七八世纪西方资产阶级的各种社会学说呢！
这是谁也不能否认的。
问题在于：这样的比较究竟恰当不恰当！
这位作者甚至责备庄子和陶渊明“设计不出民主自由平等博爱的理想国”
。
这样的责备究竟有没有道理？这里，除了一般历史知识上的问题外，还有一个如何运用历史比较方法的问题。
列宁曾经指出：“把各个国家的政治经济的发展情况加以比较”
，“具有极大的意义”
。
同时他又特别强调说，“可是，这样的比较必须作得适当。
这里有一个起码的条件，就是要弄清所比较的各个国家的历史发展时期是否可比”
。
[10]不少严肃的比较研究的论著是遵循这个原则的。
但确也有一些比较研究的作品则不大顾及这个原则，而其“比较”
所得到的结论亦很难说具有学术的价值和社会的价值。
比较研究要特别顾及这个“起码的条件”
，是马克思早就论证过的一个科学原理。
他认为：“极为相似的事情，但在不同的历史环境中出现就引起了完全不同的结果。”
只有具体的研究和比较才能找到“理解这种现象的钥匙”
，而“超历史的”
一般历史哲学理论是做不到这一点的。
[11]我认为，不论是历史比较研究，还是文化比较研究，只有在马克思主义的历史主义指导下才能得出科学的结论。
三、时代感和历史感的统一
如前所述，马克思主义的历史主义之基本内容之一，是要求人们把所考察的问题提到一定的历史范围之内。
那么，这是否会导致人们对问题的考察缺乏一种现实的时代感，或者说缺乏一种“当代意识”
呢？答案是否定的。
这可以从理论和实践两个方面来说明。
从理论上看，马克思主义的历史主义是时代感和历史感的统一。
列宁强调“历史地”
看问题，就是“根据马克思的辩证唯物主义观点”
看问题。
这就是说，人们观察问题必须从客观存在的事实出发，必须顾及事物的发展、变化以及事物之间的联系。
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