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，向—郭《注》说：“将明无是无非，莫若反复相喻。
反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。
均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。”
能够最好地表明事物的是非本无区别，便是把事物拿来比较。
这样做时，人们就会发现：所有事物的共同之处就在于都以自己为是，而以别的事物为非。
既然它们都确定地认为，一切其他事物都不对，那就是说，天下没有一样东西是对的；既然它们都确定地认为自己是对的，那就表明，世上没有错的东西。
向—郭《注》又说：“何以明其然邪？是若果是，则天下不得复有非之者也。
非若果非，则天下亦不得复有是之者也。
今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。
仰视俯察，莫不皆然。
是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。”
这是说，如果自认为“对”
的果真绝对正确，则世上便没有“不对”
的东西了；如果被指为“错”
的东西果真都错，则世上也就没有能自认为“对”
的东西了。
事实是，在事物的是非上难以确定，分辨是非的界限陷于混乱，这表明，是非之分，无非是一种偏执之见，而在偏执这一点上，万物倒是一致的。
仰观俯察，到处都如此。
至人有鉴于此，从中知道天地如同一指，万物如同一马，因而得以心平气和。
懂得齐万物，万物都顺性“任我”
，就都怡然自得了。
终极的自由与快乐
如果人能够超越事物之间的差别，就能够享受像《庄子》第一篇《逍遥游》中提出的绝对自由和绝对快乐。
在《逍遥游》里，庄子讲了许多故事，其中提到大鹏、小鸟、蝉等等。
朝生暮死的朝菌只有“小知”
，千年古树（“大椿”
）则有“大知”
；小官僚才德有限，而列子则“御风而行”
。
对此，向—郭《注》说：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。
故小大虽殊，逍遥一也。”
（《逍遥游》“蜩与学鸠笑之曰……”
注）
但这种快乐只是相对的快乐。
如果万物只是在自身有限的领域中自得其乐，它们的乐也只是极其有限的。
针对这一点，庄子在《逍遥游》的故事里提出了一个独立的人（大鹏），超越有限而融入无限，享受到无限所给予的绝对快乐。
他因超越了有限、融入无限而“无我”
。
他顺乎万物本性，与万物一起得其所哉，因此，在世人眼中，他“一无所成”
。
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