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进行思想或议论，它立刻变成在这个人之外、已经存在的某种事物。
这样，“一”
不再是本来包含万物的“一”
，它已经变成了另外的一个什么。
惠施说：“至大无外，谓之大一。”
惠施这样形容“大一”
，可以说，已经尽其所能。
但是，惠施没有意识到，大一既是“至大无外”
，因此难以设想，无可名状。
任何可以设想、可以名状的东西，都必须有在它之外的一个思想或形状。
道家则认识到，“一”
是不可思议、不可言说的，这比名家的认识显然前进了一步。
《齐物论》中又说：“是不是，然不然。
是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。
忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
这是说，任何东西，有“是”
，便有“不是”
；有“然”
，便有“不然”
。
“是”
果真是“是”
，就和“不是”
有区别，这样就不须辩论；“然”
果真是“然”
，就和“不然”
有区别，也不须辩论。
忘掉年龄生死，忘掉是非仁义，遨游于无穷的境域，也就是生活在无限的境界之中。
用诗的语言来说，这样的人就是“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”
。
这样的人独立于化外，因此，他的快乐是绝对的快乐。
由此可以看到，庄子怎样解决早期道家最初提出的问题，即：怎样全生？怎样避祸？对于真正的圣人来说，这已经不成其为问题了。
如《庄子·田子方》篇所说：“夫天下也者，万物之所一也。
得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！”
这是说，宇宙中万物本是一体。
如果人达到与万物一体，这时，人的肢体无非是尘埃；生死终始，无非是日夜的继续，不足以干扰人内心的宁静；至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。
这样，庄子解决早期道家根本问题的办法是一笔勾销了这个问题，这正是在哲学上解决了这个问题。
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