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可若我们尝试将其视为文化单元（culturalunit），就可以更好地理解我们的过去。
18世纪不仅见证了名为工业革命的伟大经济巨变的开端，而且也见证了以卢梭为标志的反文化传统的第一波巨大浪潮。
歌德以其无所不能的天赋重新表述了这一传统，但这也是最后一次重新表述。
歌德之后，再无无所不能的天才。
他清醒地意识到，自己属于这个传统。
他把荷马，把柏拉图，把亚里士多德，把《圣经》视为该传统的根基。
他沿着前人的足迹前行，其中很多他都认为比自己伟大。
在他眼中，历史是值得尊重和忠诚的一系列伟大思想。
如今看来，歌德似乎比我们更接近但丁，接近莎士比亚。
他是这个黄金巨链的最后一环。
不过，他离我们并不遥远。
我们仍可以抓住那最后一环。
这个传统的媒介是文学，亦即想象写作（imagiing）。
虽然是老生常谈，但我们有理由始终牢记。
我们时代的一些杰出的哲学家问道，歌德的思想是否还能满足当今需要？这个问题将会在我们此次会议上得到充分讨论。
不过，我们可以把问题归纳一下，这样来提问：诗歌与哲学的关系如何？两者有无共同之处？有无交界之处？还是说两者互不相容？历史上，我们能否找到这两种精神创造形式的交锋？
当孔德[7]发表其巨著《实证哲学体系》（SystemofPositivePhilosophy）时，歌德尚健在。
在该书当中，作者论述历史规律时，结合了人类经历的三个阶段——神学阶段、形而上学阶段、实证阶段。
我们现处于第三阶段；因此，我们必须抛弃神学与形而上学。
诗歌当然肇始于神学阶段——见证者是荷马。
几十年后，德国哲学家狄尔泰（Dilthey）指出，16世纪诞生了莎士比亚、塞万提斯等人的不朽诗作。
当时，他们正如日中天。
可到了17世纪，他们为伟大的哲学体系建构者所取代。
时至今日，哲学有什么要说的吗？它是否佯装成文学的替代品？它是否佯装证明文学大势已去？它是否把诗歌视为过时的精神表达形式？让我们正视这些问题，在历史的语境下思考它们。
荷马是欧洲诗歌的伟大祖先。
他是希腊人的导师。
有趣的是，哲学诞生自希腊，对荷马却怀着极其强烈的反对态度。
赫拉克利特说过：“应该用棍子好好教训他一顿。”
柏拉图也对荷马不以为然。
事实证明，他们的攻击收效甚微。
在希腊思想的最后阶段，人们把荷马的诗歌视为圣文（HolyWrit）。
新柏拉图主义者阐释了这些诗作，揭示出里面的微言大义。
此后，哲学从欧洲的舞台上消失了数百年。
作为思想活动的形式，哲学对身处黑暗时代的人类太高不可攀了。
新兴的北方民族不得不竭尽全力，学习基础知识。
他们熟读拉丁语法，纵览拉丁诗歌。
1109年逝世的圣安瑟伦是中世纪第一位独创思想家。
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