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(anistiowledge),而这套体系的权威在越战期间受到了学生反抗运动的强烈质疑,他们注意到美国高等教育与针对越南人民的工业化、军事化、政治制度化的种族中心主义战争彼此合谋,沆瀣一气。
借着对哈佛“核心课程报告”
的代表性范例进行一叶知秋的解构性分析,本文尝试揭示,人文主义就是一种逻各斯中心主义,它凝固了一种二元逻辑,在存在与时间、同一与差异、秩序与紊乱之间,第一项不仅优于第二项,而且第一项还被赋予了第一项以权威与权力,任其**、拓殖以及鞭笞第二项,用托马斯·品钦高亢的话语说,赋予了第一项以废黜合法继承人(Preterition)的权威与权力。
人文主义远不只是一种超然不计功利的探索方式,在这么一种分析之后便显得就是一种自然化的超自然“逻各斯”
。
铭刻着人类学的“泰洛斯”
(目的,Telos),人文主义话语之主宰者,乃是身在异处而为自由游戏无法触及的中心。
从这个深不可测的制高点闪射出人文主义的“全景之我”
(全景之眼),它就可能在空间里定位、框范、物化、包揽(“控制”
“执握”
以及“操纵”
)存在-动势(be-ing)——即作为时间性的存在物所四面散播的差异。
但是,如果以一种迥然异趣却又根本相关的方式来说明,人文主义话语发生在存在连续体之另一更富实践性的基础上,那么,人文主义就必须被理解为,以赋予主导性经济社会政治权力结构以合法化的思想地位,从而按照自己的形象复制世界,将大写的他者消融于和限制在信仰资本主义的人类(Capitalisti)之固有的自我中心之内。
质言之,它必须被视为一种意识形态,将一切全体表征现象之中生机勃勃的差异力量(从意识到性别和阶级再到自然本身的差异力量),转换为一种驯服但实用且高效的工具,而服务于气吞八荒的霸权。
人文主义教育的历史为这种二元逻辑体系所主宰,或者说(其实是一回事),为这种同心圆全景监控几何学所主导,文艺复兴以降,人文教育就因此而成为一部以拒绝假设展开无条件探索之名而行之于世的回忆历史,或称“再度集合”
的历史。
这部历史充斥着强制,却役物于无形,制人于无觉,分疏而泯灭差异,实施拓殖,平息危险的他者。
而轮回的历史断裂让现存的“人文主义知识的共同(单一)体系”
支离破碎,开枝散叶,从而加剧了他者的崛起,让他者造成更大的威胁(而且,用教学法的修辞术语言之,此乃人常说的“知识爆炸”
)。
这部历史简直就是同社会政治权力合谋的产物之一。
为给最为出类拔萃的三大“后人文主义反记忆”
之声音招魂——在笔者的论文之中,读者将会听到这些声音,人文主义教育的历史业已启动了全方位的复兴策略。
无论其发展是多么不均衡,这些策略都反映了结构整体的律令。
这些律令出自海德格尔和德里达所定义的形而上学,出自福柯所定义的全景监控主义。
笔者所指,部分是那些塑造这些思想方式的意象:圆满之境虽然在时间之中不存在,但仍然必须被理解为阐释和模塑世俗世界的结构模式;启蒙时代的全景监狱,十分真切的同心圆,仍然也是一种理想化或可以推而广之的模式,在其现世的运用之中呈现出多元价值。
在原始意义上,笔者也要论及它们本质的现象导向与知识导向的结果之间的连续关系。
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