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天下。
这与小农经济相适应，复使中国文化形成了以伦理为本位的特质。
早在西周，先人就提出了“以德配天”
、“敬德保民”
、“明德慎刑”
的思想，即强调宗法道德规范。
到春秋时期，儒家更将之提升到了思辨的层面，形成了系统的伦理道德思想。
孔子说：“仁者爱人”
，“克己复礼以为仁”
。
遵守宗法道德规范，以实现社会的和谐，是儒家所追求的最高伦理境界——“仁”
。
所以，在儒家看来，注重道德修养，希贤希圣，是人生的价值所在。
《易》曰：“君子厚德载物。”
封建士大夫追求所谓的“三不朽”
，即“立德、立功、立言”
，其中“立德”
是第一位的。
不仅如此，道德修养还被视为治国安邦、实现儒家理想社会的起点。
儒家经典《大学》指出：“欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物，格物而后知至，知至而后意诚。
意诚而后心正，心正而后身修。
身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
这里明确地把个人道德修养与国家社会的治理结合起来，体现了儒家治国以道德为本的主旨。
这种将政治道德化的价值取向，是中国传统文化的显著特色。
可以说，中国文化的各个领域都染上了浓重的道德色彩：史学强调“寓褒贬，别善恶”
；文学强调“文以载道”
；戏曲强调“劝善惩恶”
；美术则有《古画品录序》说“明劝戒，著升沉，千载寂寥，披图可见”
；《三字经》则谓“首孝弟，次见闻”
，明确将道德教化置于智育之上；如此等等。
黑格尔说：“中国纯粹是建筑在道德的结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’”
[43]。
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