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尚“和”
的人生观，还具体地表现在以中庸为准则的处世哲学上。
中庸的本意，是要求人们在处理问题的过程中，注意避免“过”
和“不及”
两个偏向，以便保持各种矛盾和关系的和谐统一，但它却不是要人们作无原则的调和，满足于消极的苟同，故孔子说：“君子和而不同。”
同时，尚“和”
的人生观还促使中华民族注重个人品格修养，养成了谦和善良、温柔敦厚的民族性格，所谓“文质彬彬然后君子”
。
中华民族爱好和平的精神，也由此形成。
中国人的审美观，同样体现于此种尚和精神。
把“和”
定为美的一个原则，是一种古老的见解。
早在孔子之前，史伯、单穆公等人就曾有过关于“五色”
和“五美”
问题的讨论。
他们认为，“声一无听，物一无文”
，即单调的一种声音无法悦耳，孤立的一种物象不可能构成绚丽多彩的景观；相同的事物加到一起不可能产生美，只有不同的事物综合统一起来才能形成美。
这就提出了“和为美”
的思想。
后来孔子强调“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”
，又将“和为美”
的思想进一步扩大到政治伦理一切领域，并将美和善统一起来，从而使传统的审美观带上了伦理的色彩。
尚和精神还渗透到中国人的政治观念和社会心理等许多方面，由于此种精神承认世界多样性统一，因而形成了国人崇尚统一的“大一统”
的政治理想，成为中华民族大家庭保持团结，具有强大的凝聚力和向心力的文化根源。
历史上汉族政权与少数民族政权之间常通过“和亲”
，缓和或解决矛盾冲突；近代孙中山革命党人甫推翻清廷，即提出“五族共和”
的主张，以取代原有激烈的排满宣传，都反映了这一点。
同样，中国人注重“人和”
的力量，诸如“和气生财”
、“和睦兴家”
等等众多的训条，无疑又都彰显了尚“和”
的社会普遍心理。
（三）中国文化以伦理为本位
如上所述，我国古代由野蛮进入文明，带着氏族社会的脐带，形成了以宗法关系为纽带、家国同构的社会范式。
故重人与人的关系甚于人与自然的关系，突出以“礼”
规范社会，“化成”
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