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由拉美特利和霍尔巴赫创造的唯物主义是18世纪的法国哲学以至整个欧洲启蒙哲学的主流、基石和支柱，代表着唯物主义发展过程的一个新阶段。
唯物主义哲学把理性和信仰彻底划开，并使理性占据了绝对地位，信仰彻底失势。
而在培根那里，理性和信仰平分秋色；在洛克那里，理性是有限度的，容忍来自于神启的信仰。
恩格斯高度评价了18世纪的法国唯物主义：“18世纪科学的最高峰是唯物主义，它是第一个自然哲学体系……”
[35]
但18世纪的唯物主义是机械唯物主义的典型形态。
在自然观上，它贯彻了彻底的机械唯物主义原则，运用战斗的无神论，给宗教神学以沉重打击；在认识论上，坚持唯物主义的感觉论，认为感觉是认识的唯一来源，感觉的基础是客观物质世界；在社会历史观上，从抽象的人性论出发，强调“人是环境的产物”
，提出“意见支配世界”
的命题；在世界观上，他们认为世界是物质的，物质是永恒的，物质是世界上唯一的存在物，是构成自然界的唯一资料。
整个世界是一架机器，能够自己进行有规律的运动，动物和人乃至整个宇宙都是一架机器。
18世纪的法国唯物主义具有两个明显的特点：一是彻底的无神论，把神从自然界中彻底地驱逐出去，把无神论和唯物论结合起来，成为战斗的唯物论；二是把机械论推向顶峰，建立了一套较为完整的机械唯物主义理论。
唯物主义对教育思想的意义在于：掌握知识过程中坚持感觉论基础，教育也是建立在感觉论基础上的，提出了“教育万能论”
的命题，摆脱了神学时代教育的信仰性质。
三、蓬勃开展的资产阶级革命与教育思想
“18世纪以两场大规模的政治革命而著称……这就是1776年的美国革命（北美独立战争）和1789年的法国大革命”
，这两场革命“导致产生一个全新的并且与过去根本不同的社会制度或政治组织形式的激烈的社会或政治剧变”
。
[36]
在西方，从16世纪到19世纪，政治性革命频仍。
16世纪的尼德兰革命，17世纪英国的“光荣革命”
，18世纪的法国大革命和美国革命，真可谓连绵不断。
1775—1781年的美国独立战争，1789—1799年的法国大革命，这两次革命产生了两个资产阶级民主国家：1781年诞生了美利坚合众国，1792年建立了法兰西第一共和国。
在美国发生的政治革命，成功地建立了一种独特的社会秩序。
它给出了一条道路，允许人们通过政治安排反映他们的利益；它提供了保护个人权利的基础，使得社会在自由的基础上维持了延续和一致，从而达到了社会的稳定。
对于当代美国著名的学者贝尔（D.Bell）而言，使美国学者自豪的美国社会之“独特（ex）”
品性，不是美国的军事设施，也不是美国的经济发展和文化样式，更不是美国“三权分立”
的政治体制——因为每个国家在这些方面都有或多或少的差异，真正能够标识美国的独一无二的东西，是“公民社会”
的长期实践。
“它是指，这个社会建立在个体的权利基础之上，而不是建立在无所不在的国家组织基础之上。”
[37]他认为，保证美国社会政治秩序稳定的原因是一种特殊结构，用黑格尔的概念可以称之为：一个十足的公民社会结构。
法国哲学家皮埃尔·勒鲁（PierreLeioux，1797—1871）在总结法国资产阶级革命的意义时指出：“法国革命把政治归结为这三个神圣的词：自由、平等、博爱。”
[38]
在关于法国大革命问题上，当时和过后的历史学家们各抒己见，赞颂者有之，贬抑者也不少。
当时出现过与一般观点大相径庭的看法，它就是英国的思想家柏克的“法国革命论”
。
[39]柏克把法国大革命看成人类罪恶的渊薮，是骄傲、野心、贪婪和阴谋诡计之集大成的表现，因此，他成为西方思想界反对法国大革命的保守派首席代表人物。
而法国历史学家托克维尔（AlexisdeTocqueville，1805—1859）在《旧制度与大革命》中认为，1789年的法国大革命是迄今为止最伟大、最激烈的革命，它代表了法国的“青春、自豪、慷慨、真诚的年代”
[40]。
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