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的极其深刻的“洞见”
。
马克思不仅明确地指出“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反”
[21]，并且深切地揭露了黑格尔的“体系”
的实质：“正如我们通过抽象把一切事物变成逻辑范畴一样，我们只要抽去各种各样的运动的一切特征，就可得到抽象形态的运动，纯粹形式上的运动，运动的纯粹逻辑公式。”
[22]不仅如此，马克思进而深刻地揭露了“历史”
屈从“体系”
（逻辑）的根源：“黑格尔认为，世界上过去发生的一切和现在还在发生的一切，就是他自己的思维中发生的一切。
因此，历史的哲学仅仅是哲学的历史，即他自己的哲学的历史。”
[23]这表明，马克思所批判的是“体系”
的“形而上学”
，而不是“概念”
的“思想体系”
。
在马克思这里，“思想”
构成“体系”
的问题，不仅具有一般的认识论意义，而且具有如何以“思想”
把握“现实”
的重大的方法论意义。
就前者说，马克思提出思想构成自己的“两条道路”
，即“在第一条道路上，完整的表象蒸发为抽象的规定；在第二条道路上，抽象的规定在思维行程中导致具体的再现”
[24]。
就后者说，马克思在探讨“范畴”
与“历史”
的关系的基础上提出：“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。
反过来说，低等动物身上表露的高等动物的征兆，只有在高等动物本身已被认识之后才能理解。
因此，资产阶级经济为古代经济等等提供了钥匙。”
[25]马克思由此得出的重要结论是：“把经济范畴按它们在历史上起决定作用的先后次序来排列是不行的，错误的。
它们的次序倒是由它们在现代资产阶级社会中的相互关系决定的”
[26]，“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力。
它必须成为起点又成为终点，必须放在土地所有制之前来说明”
[27]。
正是由于马克思在现代思想史上把“资产阶级社会的支配一切的经济权力”
——资本——作为自己的批判对象，从而极为深刻地揭示了现代人的“以物的依赖性为基础的人的独立性”
，揭示了“个人正在受抽象统治”
的存在，才构成了马克思“对现实的一切进行无情的批判”
的革命的辩证法。
离开这种关于“思想”
构成“体系”
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