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在人们广泛持有的常识科学观中，把科学视为“建立在事实上面的建筑物”
。
科学家们又把这种常识科学观具体化为两部分；用仔细的观察和实验收集的事实，以及运用某种逻辑程序从这些事实中推导出来的定律和理论。
英国科学哲学家A.F.查尔默斯把这种科学观图示如下[34]：
逻辑实证主义的科学观是对这种常识的和科学家的科学观的哲学概括。
照它看来，“理论不仅要视被通过观察得到的事实所证实的程度如何来得到证明，而且只有在它们能被如此推导出来的限度内才能被认为有意义”
[35]。
对于这种科学观的哲学内涵，伊姆雷·拉卡托斯指出，它形成于对神学的批判，但对科学的理解却是“直接由神学继承过来的标准加以判定：它必须被证明是确凿无疑的。
科学必须达到神学未达到的那种确实性。
一个名副其实的科学家是不容许猜测的：他必须由事实来证明他所说的每一句话。
这就是科学诚实性的标准。
未经事实证明的理论在科学界被认为是罪孽深重的伪科学和异端”
[36]。
由于量子物理学和爱因斯坦相对论的出现，使科学家和哲学家认识到，这种“科学诚实性的标准”
只能是一种乌托邦式的幻想。
由此而产生的是两种不同的哲学反应：（1）否弃实证主义原则，肯定科学的猜测性，但以相反于实证主义的判据——能否被观察和实验证伪——来区分科学和非科学，这就是被称为“证伪主义”
的波普尔的科学观；（2）不仅否弃实证主义原则，而且否弃诉诸任何判据，甚至抛弃科学是按照某种或某些特殊的方法进行的一种理性活动的观点，这就是被称为“非理性主义”
的历史主义学派，特别是将其推向极端的费耶阿本德的科学观。
上述两种哲学反应，或者否认科学与非科学的连续性，仍然试图以某种确定的标准来区分科学与非科学；或者否认科学与非科学的间断性，从而以非理性主义的观点去看待科学。
深层地看，二者又是两极相通的，即在对科学的哲学理解中，都缺少对科学活动与人类其他活动的辩证理解，都缺少对科学的理想化目标与科学的内在性矛盾的辩证理解。
自近代哲学以来，受到近代实验科学重大成果的鼓舞，哲学家们一直把自然科学的研究方式视为真实有效地获取知识的范型，并试图把经过哲学概括的这种（或那种）科学方法论范型应用于（推广于）人类的全部活动领域，把它当作人类认识世界的最基本的和最普遍的“逻辑”
。
传统哲学的终结和现代科学的巨大成就，更使一些自然科学家和哲学家认为，科学是伟大的而哲学是渺小的，只有忽视甚至侮辱传统哲学，才能从传统哲学的束缚中解放出来，新哲学的出路只能是使哲学变为科学的“副产品”
。
因此，他们“拒斥”
传统哲学，否定哲学基本问题，嘲笑辩证的思维方式，试图用自然科学来衡度哲学，并用自然科学的理论和方法来改造哲学。
其实，在对科学以及科学与哲学关系的这种理解中，并没有驱逐掉传统哲学的“幽灵”
，而只不过是把这个“幽灵”
由哲学变成了科学。
这就是说，科学主义思潮是把哲学对自身的崇拜变成了对科学的崇拜，把科学当作具有永恒中立性和普遍公度性的文化样式。
但是，科学作为人类的一种活动方式，科学理论作为人类这种活动方式的成果，它同人类自身一样，是一种历史性的存在，而不是某种超越人类之外或凌驾于人类之上的独立自在的实体。
它的认识方式和方法论原则，并不具有永恒的中立性，而总是蕴含着人类的历史性的概念框架、解释原则和价值观念。
对于人类的多姿多彩的文化样式来说，它也并不具有普遍的公度性。
因此，对科学前提的现代文化批判，也就是对科学与人类其他文化样式的辩证理解。
（二）对科学的人文主义理解
美国当代科学哲学家瓦托夫斯基试图从人文主义立场辩证地看待科学活动与人类其他活动的连续性与间断性的对立统一。
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