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，是因为思维源于表象，表象源于对象，思维通过归纳、分析、抽象和概括表象所形成的观念，就实现了思维与存在的统一。
这种思维方式，一方面是在认识论上形成了列宁所说的“从物到感觉和思想”
的唯物主义认识路线，确认了唯物主义认识论的反映论原则；另一方面却把思维与存在的统一仅仅诉诸思想内容的经验来源，而没有从思维运动的“形式”
方面去探讨思维与存在的统一。
近代唯心论哲学认为，思维与存在之所以是“统一”
的，是因为思想的对象即是思想内容（意识界的存在），思想通过自我认识而形成的思维规定，就是思维与存在（思维内容的存在）的统一。
这种思维方式，一方面是在认识论上明确地提出了列宁所说的“从思想和感觉到物”
的唯心主义认识路线，构成了唯心主义的认识论原则；另一方面则凸现了对思维“形式”
及其辩证运动的考察。
但是，正因为近代的唯心主义哲学把意识外的存在作为在认识论上无意义的问题而予以排斥，因而它只能像马克思所揭示的那样，“抽象地”
发展思维的能动性。
从对辩证法史的简略回顾中，我们可以看到，由于古代哲学还主要是用“感性确定性”
肯定事物的运动、变化和发展，而没有考虑用“概念的逻辑”
去表达运动，即没有自觉到从思维和存在的统一中去探讨发展，因而只能是一种自发的、朴素的、经验的辩证法。
近代哲学虽然自觉地提出了思维和存在的关系问题，并致力于探寻二者的统一，但是，由于不懂得思维和存在统一的现实基础，找不到思维的内容与形式的现实联系，因而只能是分别地考察存在的运动和思维的运动，也无法说明思维和存在在统一中的发展、在发展中的统一。
总体来说，马克思主义以前的旧哲学都没有实现辩证法理论的“统一原则”
和“发展原则”
的统一。
（二）两种片面的发展学说
德国古典哲学的近代哲学，形而上学的思维方式占据统治地位，但这并不意味着这一时期没有自己的辩证法思想；反之，德国古典哲学虽然创立了唯心主义概念辩证法，使辩证法获得了自觉的理论形态，但这也并不意味着它使辩证法理论获得了合理的形式。
实际上，包括德国古典哲学在内的整个近代哲学，是在辩证法的发展史上提供了两种片面的发展学说。
把近代的唯物主义称作形而上学的唯物主义，这是就它的思维方式的本质而言的。
如果从它对物质世界的理解与解释上看，则包含着丰富的辩证法思想。
近代唯物主义的奠基人培根，继承了古希腊哲学家赫拉克利特关于物质能动性的思想，把自然理解为能动的自然，认为物体处于恒常的运动之中，运动是物质的固有属性，并认为运动的形式是多种多样的。
被恩格斯称为近代哲学“辩证法的卓越代表”
的斯宾诺莎，以其“实体自因”
的观点“把相互作用明显地表现出来了”
。
18世纪法国唯物主义者狄德罗认为，“绝对的静止是一个抽象的概念，根本不存在于自然界中”
，提出运动是绝对的，而静止则是相对的。
在评论卢梭关于社会从平等到不平等再到平等的思想时，恩格斯说：“我们在卢梭那里不仅已经可以看到那种和马克思《资本论》中所遵循的完全相同的思想进程，而且还在他的详细叙述中可以看到和马克思所使用的完全相同的整整一系列辩证的说法：按本性说是对抗的、包含着矛盾的过程，一个极端向它的反面的转化，最后，作为整个过程的核心的否定的否定。”
[41]
既然如此，又为什么说近代的唯物主义是“形而上学唯物主义”
？为什么说形而上学的思维方式在德国古典哲学的近代哲学占据统治地位？认真地反思这个问题，对于理解辩证法的本质、辩证法的思维方式是至关重要的。
在对“发展”
的反思中，列宁这样追问：“如果一切都发展着，那么这是否也同思维的最一般的概念和范畴有关？如果无关，那就是说，思维同存在没有联系。
如果有关，那就是说，存在着具有客观意义的概念辩证法和认识辩证法。”
[42]
我在这里重复地引证列宁的这个追问，是因为列宁的追问给予我们一个非常重要的提示，即如何理解“发展”
和关于发展的辩证法理论。
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