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，试图以文化哲学去取代传统哲学（如文化—符号哲学）；或者把个体的自我实现视为人的最高价值，试图以“存在主义”
去取代传统的“本质主义”
（如存在主义哲学和现代人格本体论）；或者以人的“异化”
为核心范畴，试图以社会批判的辩证法作为哲学的实质内容（如以法兰克福学派为代表的西方马克思主义）；或者突出语言对人的世界的根本性和普遍性，试图以意义的阐释来实现对“本文”
的理解（如解释学理论）；或者强调哲学“不是思想王国的王后而是思想共和国的公民”
，试图把哲学归结为文化“对话”
的基本形式（如解构主义和非基础主义）。
现代西方哲学以“语言学转向”
的形式，通过多元文化批判去解决近代哲学“认识论转向”
所遗留下来的主体与客体、人与世界二元对立的难题，从而在更深刻的层次——文化层次——上展开了哲学前提的自我批判，并形成了某些富于启发性的辩证法思想。
但是，由于现代西方哲学的各种流派离开人类最基本的实践活动——物质资料生产活动——去反思人类文化，因此它总是片面地夸大人类文化的某个侧面或某个环节，不具有马克思主义唯物辩证法的“合理形式”
和彻底性。
第五，马克思主义的实践论批判的辩证法。
它以批判黑格尔的“无人身的理性”
和费尔巴哈的“人本学”
为出发点，以人类的实践活动及其历史发展为“理论硬核”
，实现了哲学发展史上的空前的大革命。
与黑格尔逻辑地把握世界和费尔巴哈抽象地议论人的存在不同，马克思首要关切和毕生探寻的是人类自身的解放问题。
因此，马克思批判黑格尔和费尔巴哈的出发点是：“绝对理念”
即“无人身的理性”
所表达的主客统一的规律体系的现实基础是什么？肉体与精神相统一的人的感性存在的现实基础是什么？马克思认为，这个现实基础就是现实地批判和变革现实的人类实践活动及其历史发展。
马克思的实践论批判，从四个基本层次深化了世界观矛盾：一是由实践活动所造成的现实世界的二重化，即自然世界与属人世界的矛盾；二是由实践活动所造成的人类自身的二重性，即自然对人的本原性和人对自然的超越性的矛盾；三是由实践活动造成的人类历史的二象性，即个人的自我实现与历史的发展规律的矛盾；四是构成世界的二重化、人类的二重性和历史的二象性的人类实践活动的二极性，即实践活动所蕴含的客观条件性与主观能动性、合规律性与合目的性、物的尺度与人的尺度、客体性原则与主体性原则、理性因素与非理性因素、必然与自由、个体存在与人类存在等矛盾。
人类的实践活动是自我否定、自我扬弃的无限发展过程。
对哲学前提的实践论批判，既赋予辩证法理论以深刻的理论内涵和合理的理论形式，又赋予辩证法理论的批判本质以前所未有的科学性和彻底性。
它把哲学史上所探寻的万物与本原、变体与本体、肉体与灵魂、个别与一般、感性与理性、实践与理论、自在之物与为我之物、思维规律与存在规律等关于“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
问题即世界观矛盾，都以扬弃的形式而容含在这种发生了革命性转变的唯物辩证法理论之中。
马克思主义的实践论批判的辩证法，破除了把哲学的“统一性原理”
视为某种与人类的历史发展无关的、绝对确定的真理性认识的形而上学的思维方式，为人类提供了对整个世界进行辩证思维的理论思维方式。
它引导人类不断地批判反思和重新建构自己的知识体系和理想模式，为人类的彻底解放而不懈地奋斗。
人类的根本问题不是以不同的方式“解释世界”
，而是现实地“改变世界”
。
以改变现存世界为宗旨的马克思主义辩证法，既是对历史上的辩证法思想的继承，更是对先前的辩证法思想的革命性变革。
这就不难理解，为什么恩格斯说，他和马克思共同创建的“现代唯物主义”
，已经根本不再是“哲学”
，而只是“世界观”
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