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能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此无穷之妙，就是得道之“要妙”
。
【本章说解】
本章经旨，是说凡用后天识心为善者，虽也可称之为善，但不可谓之大善、至善、真善。
前辈云：“有心为善不为德”
。
只有在无心状态下的“无为而为”
，在神运情况下，性体才能造福一方，做大善事、大好事。
诸如调整生态平衡，在自然灾害中救人济物，帮人解厄避凶，助人调治疾病，救度人心等等。
在这种别人不知不晓的隐态状态下，做了善事别人也不能感谢，这才是真善大善，无往而不具其善。
古有“大方无方，大用无用”
之论。
所谓“大方无方”
者，就是不去不来，没有远近，不局于大小，无方无所，不囿于境域。
“大用无用”
者，就是无为状态下的性体之用，就是大道的神运或用神。
大德之圣人，遇事致宜，因物处物，不显其妙，不见其迹，以一身而体天地之道，以一心而通万物之理。
不待后天身心的操作运用，而开者无所不开，闭者无所不闭。
从未计谋筹划，而当结者则无所不结，当解者则无所不解，一切皆在无形中自然完成，毫无后天造作的痕迹。
此等妙处，推之于人，而人人无不宜；施之于物，而物物无不善。
存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。
故己之明与人之明，可明明相袭于无穷。
人若能领悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所谓“大用无用”
，则是无所不能用，无处不可用。
堪与大方者，同其大方也。
由此可知：经中所指出的“袭明”
、“五善”
，都是救人救物之要妙。
“袭明”
犹如“微明”
，又可谓之“袭常”
，亦即“知常曰明”
之意。
世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好为人师，好逞其能。
有道之人皆是藏而不露，不好为人师，不以善救于人而自名，也不以善利他人为资己。
自己虽有大智，而浑然若愚，不自是自恃，无所分别，此乃行道者“袭明”
之妙用。
不彰扬自己“不可名”
之名者，是谓之“袭明”
。
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