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，是佛道儒三家通用的道理。
只是佛家与儒家多从正面讲，道家老庄之学往往从反面说，比较起来，反说的意义往往来得更深刻，更具有启发性，让人反思自悟。
正面说往往使人容易视为教条，产生抗拒意识。
而太上的正话反说，却合乎“曲则全”
的道理，使人容易接受。
世人皆有自见、自是、自伐、自矜之通病，故心不纯静，不能得抱一之道。
所以修道有几层功夫，一克己，二改过，三省察，四布慈。
“不自见故明”
。
“见”
，同观。
所谓“自见”
，就是自我的见识。
人本来应该时时反省，为什么这里却要说“不自见故明”
呢?这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了己见，便是佛家所说的“所知障”
，反而成为自障。
只要脑子有了主观框框，就很难接收客观的东西，因此说“不自见故明”
。
人的主观意识往往有“先入为主”
的习惯，尤其是一个领导者、企业家，一旦事业有所成就，千万不可得意忘形，须有自知之明，多听别人的意见，才能更加明白事理。
若能虚心听取大家意见，把群众的智慧，集中为自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。
这种“自见”
，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。
而且这些“自见”
多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森楚”
的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。
所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。
圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。
乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”
的妙处，是谓之真见。
故曰“不自见故明”
。
“不自是故彰”
。
“自是”
与“自见”
，其内涵有相通之处，但同中有异。
“自是”
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