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它仿佛成为一种与生俱来的，不用教育的本能。
实际上它是社会环境、家庭影响有形的和无形的教育的结果，是耳濡目染长期浸润的结果。
一个社会通行的评价良心的标准就是它的道德标准。
有良心就是符合通行的道德，没有良心就是违背通行的道德原则。
违背良心的所谓罪恶感，实际上是一种道德的自律，是内化的道德自我谴责。
只有抽象的人本主义者才鼓吹永恒不变的良心。
其实同情心、恻隐心、是非心、仁爱心，都是变化的。
任何一个生活在社会中的现实的人，不会看到爱无等差的所谓泽及全人类的同情和爱，只有上帝和佛祖才有这种同情和爱。
可他们在天国，并不在人间。
在人世上，人的同情心、恻隐心，大都是倾向于相同处境的人，“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识”
，同病才能相怜。
放大点说，这就是爱的阶级性、社会性的问题。
超阶级的爱与同情，有没有？有。
对于一个有教养的道德高尚的人来说，可以有这种感情，但就阶级之间来说并不存在。
马克思看得最深，他反对把良心抽象化。
他说共和党人的良心不同于保皇党人的良心，有产者的良心不同于无产者的良心，有思想的人的良心不同于无思想的人的良心，一个除了资格以外没有别的本事的陪审员，他的良心也是受资格限制的。
马克思主义者并不反对使用良心，但反对把良心抽象化，变为一种本体——心本体论。
我们要真正使人有“良心”
，从根本上说就应该净化社会环境，加强道德教育，提高社会成员道德自律的能力，而不是仅仅局限于人性的呼唤。
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