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其实在利益分裂的社会中，超越一切利益关系不偏不倚超然出世的纯哲学和纯哲学家是很少的。
因此哲学的阶级性和哲学家的阶级的局限，会使哲学的批判功能钝化和发生种种变形。
哲学家与哲学不可分。
哲学可以说是哲学家的存在，是他们表现自我哲学体悟或哲学创造的一种方式。
有什么样的哲学就有什么样风格的哲学家。
反之，哲学家的时代与生活经验，决定他们会贡献什么样的哲学。
正是在这个意义上马克思把哲学家称为哲学的“容器”
，容器与容器所盛的内容连为一体，都决定于产生这种哲学和哲学家的经济、政治和文化的土壤。
所以哲学不同，哲学家的类型也不同。
梅林在《保卫马克思》中也发表过类似的看法，他说，哲学是怎样的，哲学家也就是怎样的，反之亦然；哲学家的属性，即哲学的主观条件和因素，同时也是哲学的客观条件和因素。
哲学家有各种类型，这是哲学家的时代特征的哲学凝结。
有自称牛虻式的哲学家，如苏格拉底，他宁愿饮鸩而死，也不改变自己的信仰；有要做在惊涛骇浪中安然吃食的猪一样追求内心平静的哲学家，如怀疑主义者皮浪；有宁愿曳尾泥中也不愿置身庙堂的哲学家，如中国的庄子；有终身不婚以哲学思辨为人生最高乐趣的哲学家，如康德；也有极度悲观愤世嫉俗最后以发疯了结天才一生的哲学家，如尼采。
当然也有关注现实以变革世界为己任的哲学家如马克思和恩格斯。
哲学家的态度实际上就是他的哲学本性和哲学观的体现。
我们从庄子的鼓盆而歌的故事中，从庄子对待功名利禄的态度中，可以看到庄子的人格与他的哲学是融为一体的。
他的哲学就是他的人格，他的人格就是他的哲学。
▲摄于2000年哲学讨论会发言。
人家都说我中气足，嗓音高，我曾以诗自嘲：“有理何必用力嚎，嗓高不见理论高。
藏拙无术心多愧，应学春风拂柳条。”
已成为习惯，终生难改。
美国哲学家劳伦斯·卡弘对哲学家的类型有过生动的描述。
他在《哲学的终结》中说过，哲学家可以是道德教师，在自己的学生中鼓励诚实守信和深入的自我追问；可以是文化记者，告诉人们许多国家的科学、艺术、政治和学术阶层中当前正在讨论的问题；可以是政治活动家，把探索作为改造社会的手段；可以是希望一个人深思的隐士；可以是科学家或与科学结伴而行的游客，通过共同努力，对目前有关世界的最出色的说明加以改进；可以是美学家，其思想感情触及感觉的边缘，力求培养一种被资产阶级社会视而不见的微妙体验的鉴赏力；可以是实验性的神秘主义者，在他看来哲学提供了通过想象重建经验的可能；也可以是一个追求令人满意的世界的人，这个世界能够挽回某些个人的严重损失；也可以是色情的对话主义者，迷恋于和热情而有吸引力的年轻人谈论各种思想；可以是史学家和翻译家，专门沟通另一些人的思想；可以是愤世嫉俗的人，哲学在他那里是同当代文化保持距离的手段；可以是西方文明的卫士，使它不受野蛮人的伤害，同时又要把它传播给他们；可以是世界观的工程师，认为社会接受这种世界观对他有益；也可以是幸福的白领工作者，收入虽不高，却有许多闲暇时光。
劳伦斯列举了如此多类型的哲学家，当然是立足于他所处的社会现实。
正如他自己转引皮尔斯的话说，我们只能从我们的现实处境出发思考哲学，我们无法决定把别的地方当作起点。
确实在当代资本主义市场经济条件下以古代希腊那种学以致思的智者型的哲学家作为唯一榜样是不可能的。
哲学与人格的分离甚至分裂的哲学家，就是对自己哲学的否定。
因为哲学并没有转变成自己的信仰，没有变为自我的血肉，只是随身携带的哲学卡片而已。
有些人平时可以讲唯物主义，可面临死亡时又变为有神论者，希望有来世，希望灵魂不死。
不仅常人如此，有些唯物主义哲学家也可能如此。
可日本著名哲学家中江兆民却不是这样。
他是一个真正的唯物主义者，体现了一个唯物主义者无所畏惧的风格。
他不在面临死亡时皈依唯心主义和宗教以慰藉自己的心灵。
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