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哲学家们都知道这一点。
古希腊的塞内加说，愤怒的最初发作是沉重的，但只要等上一段时间，就会恢复理智的作用。
我们的生活经验告诉我们，不是人控制愤怒，而是愤怒控制人。
人在发怒的时候，实际上是被自己的情感所摆布。
愤怒时这一点最突出。
其实，其他情感也都有这种特点，即人容易为情感控制而难以自主。
爱的情感何尝不是如此，否则难以理解，人为什么会有殉情。
殉情式的自杀往往是一瞬间的情感突发，而它的积集则经历过一段时间。
所以情感的特性是非理性的，它有时如脱缰之马，需要驾驭，而驾驭情感之马的缰绳就是理性，而驭手就是人自身。
有些人误以为哲学是冷冰冰的，哲学家都是没有情感的人。
愤怒出诗人，而无情者是哲学家。
这当然是误解。
哲学家是人，当然也有七情六欲。
没有情感，没有对生活的追求，没有对人的爱，没有对哲学真理的追求，不可能成为一个真正有智慧的哲学家。
我们只要看看马克思就知道。
马克思的感情非常丰富，对燕妮，对恩格斯，对工人，对战友，对自己的三个女儿，都充满深情。
马克思对女儿提问的回答，可以看成是这个革命哲学家丰富内心世界中的自白。
毛泽东也是如此。
读读《蝶恋花·答李淑一》，想想因江西余江消灭血吸虫而夜不成眠浮想联翩挥笔成诗的景况，也可以感受到毛泽东丰富的感情世界。
不仅革命者如此，实际上不少哲学家都是感情丰富的人。
这从哲学著作中可能难以看到，读读他们的私人信件，读读有关他们的传记，就会明白这个道理。
人就是人，人是有感情的。
这一点，哲学家与非哲学家没有区别。
问题是当哲学通达到能掌握规律时，就能以理制情，仿佛没有感情一样。
庄子当妻子死时叉开大腿坐着鼓盆而歌，惠子批评他不通人情，太过分。
庄子回答说，开始时我也很难过，“我独何能无慨然”
，但我想通了，人的死亡与春夏秋冬四时运转的规律一样是必然的，既然生死是规律，我为什么要哇哇大哭呢？这不是说明我根本“不通乎命，故止也”
。
在庄子看来，哲学家应该是通情之理以益生，而不能任情伤身。
惠子批评庄子不懂人应该有情，认为没有情何以称为人？庄子回答说，你讲的无情与我主张的无情是不同的。
你说的无情是说没有人的情感，我说的不是人不应该有人的情感，而是不能以情伤身，“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”
。
人的情感，应该培养、教育，使情感优化成为高尚的感情；而且应该以理制情，而不能因情害理。
这就要学习哲学。
特别是马克思主义哲学，要有个正确的世界观和人生观。
知情意之间的统一和协调是人格完整的表现。
我经常想，我们这些搞马克思主义的人，如果被人视为处处马列，不通人情，这肯定不能成为一个真正的马克思主义哲学家。
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