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中国古代哲学着重于人生哲学，它注重修养和人格的培养。
它的目的是把人培养成真人、圣人。
道家的最高目的是真人。
儒家的最高目的是圣人。
这两者都追求天人合一，达到天人境界。
不同的是，道家所追求的真人是出世的，绝圣弃智，遗世独立，超然物外。
而儒家是入世的。
儒家追求的内圣外王，内圣是具有高尚道德，而外王则是治国平天下的事功。
内圣并非出世独善其身，而是通向外王之路。
哲学与修身的结合，与人格培养的结合，是中国哲学的特点，也是优点，可它也存在弱点。
如果哲学的功能完全与人类改造世界的实践活动无关，而只是与人的道德修养有关，只是一种所谓形上追求，那么往往会失去它的方法论功能。
在近现代，当哲学作为人类探讨自然和社会规律的理论和方法论的作用日益加强时，仅仅强调它的道德修养职能显然是狭隘的。
应该说，在当代哲学要发挥多方面的功能，既要有人类在改造自然和社会实践中的认识论方法论功能，又要有为人类的思想境界提高服务的人生观功能。
因此，各民族哲学的互相学习是非常重要的。
哲学具有民族性，但不能认为只有本民族的哲学才是最好的。
其实在各个民族的哲学思想中都会在不同程度上积累了本民族实践的精华。
哲学应该相互吸收和传播，也可以相互吸收和传播。
这是发展本民族哲学的一个重要途径。
事实也是这样。
中国哲学可以接受西方哲学的影响。
中国明清之际，特别是晚清曾经接受过西方文化包括哲学的影响。
中国哲学对西方和周边国家的影响更是巨大。
特别是进入资本主义时代以后，历史转变为“世界历史”
，更有条件相互影响。
我们现在马克思主义哲学使用的许多范畴，就不是中国哲学固有的，而是马克思主义哲学独创或经过马克思哲学中介吸收的西方哲学范畴。
哲学中的相互吸收融合是一种进步趋势。
经济全球化会加快人类文化传播的可能性和途径。
但文化多样性，作为文化核心的哲学的民族性不会因此而消失。
哲学的民族性和多样性有利于人类哲学思想的丰富多彩。
马克思主义哲学在当代中国的发展，从专业角度说，就存在“中、西、马”
的沟通和对话的问题。
各自囿于自己的专业，划界分治，甚至相互轻视，这不是学者的态度，而是把哲学中的专业变为宗教中的教派。
如果这样，中国风格、中国特色、中国气魄的马克思主义哲学的创造只能是一句空话。
我是在半个多世纪以前开始接受马克思主义哲学教育的，当时没有条件也没有觉悟到这个问题的重要。
因此我感到自己在哲学领域中始终是不会走路的跛脚鸭。
现在年轻一代的哲学系学生的条件与我们大不相同，但千万不要重复我们的错误。
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