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技术再生产并包含着专业的、技艺的、经济的和政治的因素的相互渗透的复杂性……‘纯的’技术是没有意义的。
技术总是包含着各种因素的折衷。
无论技艺被何时设计或建构出来，政治、经济、资源强度的理论、关于美与丑的观念、专业倾向、嗜好和技能、设计工具、可用的原材料、关于自然环境的活动的理论，——所有这些都被融入其中……本书的基本主题就是，不论成功的技术还是失败的技术，它们总是被一系列不同的要素所建构的。
我们想说的就是，技术是被建构的。
它们是被一系列异质要素所建构的。”
[31]
其二，文化理念在“社会地建构”
当代科技革命中具有一定意义。
K.a在“EpistemicCulture——HowtheScesMakeKnowledge”
（HarvardUy，1999）一书中对科学实验进行了知识社会学的探索，从而揭示了文化理念对科学实验的社会建构性。
在她看来：“实验提供了一个能改进与社会秩序相联系的自然秩序的更佳环境。
它依赖于自然客体的延展性。
实验建立在客体并不是任其自然的固定实体这样一种推理的基础上。
实际上，很少有人能在实验中研究纯自然形式的客体……自然客体至少有三类特征是实验科学不必迎合的：其一，它不必完全接受客体，而用改变的或部分的形式；其二，它不必迎合自然客体的存在位置，不必把它固定在自然环境中，实验科学把客体带回‘家’并在实验室中按他们自己的意思操作；其三，实验科学并不需要迎合事件的发生时间，它能免除事件发生的自然周期，并使事件时常发生从而足以进行持续研究。
实验的实行使物体与自然环境分离并使它们在新的领域内的安置由社会机构决定成为必要。
人的存在方式在“社会地建构”
当代科技革命上具有一定意义。
海德格尔从他的基础本体论的角度深刻地揭示了现代科学技术的人本特性，认为当代科技革命就是人类主体本性的“展现”
，“完全支配现代技术的这种展现，具有在强求意义上的限定的性质。
强求是这样产生的：在自然中隐藏着能量被开发，开发出来的东西被转换，转换后的东西被储存，储存的东西被分配，分配的东西重新被转换。
开发、转换、储存、分配、转换是展现的诸方式”
[32]。
海德格尔曾经把技术“展现的诸方式”
概括为如下几个环节：“物质化”
“齐一化”
“功能化”
“主客两极化”
“谋算”
“贯彻和统治”
“生产和加工”
“耗尽和替代”
。
[33]
在科技与社会之间关系的问题上，社会建构主义从发生过程的角度来讨论科技与社会之间的关系，认为科技与社会之间的建构主体是多元的而不是单一的；科技与社会之间的建构过程是建设性的而不是认知性的；科技与社会之间的建构方式是反思性而不是形上学的。
当然，社会建构主义存在不少问题，如相对主义痼疾与社会学主义嫌疑等。
[1]国内学者往往把实证主义传统的科学哲学称之为科学主义，与存在主义等人本主义相对应，这是一个极其值得研究的问题。
在西方学术史上，科学主义强调科学的社会功能，而实证主义传统则意在清除科学理论中的形而上学和价值判断，维护科学的纯洁性或价值无涉。
二者的意义恰恰相反。
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