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这类命题，我们只凭思想作用，就可以把它们发现出来，并不必依据于在宇宙中任何地方存在的任何东西。
自然中纵然没有一个圆或三角形，而欧几里得（Euclid）所解证出的真理也会永久保持其确实性和明白性。
至于人类理性的第二对象——实际的事情——就不能在同一方式下来考究；而且我们关于它们的真实性不论如何明确，而那种明确也和前一种不一样。
各种事实的反面总是可能的；因为它从不曾含着任何矛盾，而且人心在构想它时也很轻便，很清晰，正如那种反面的事实是很契合于实在情形那样。
关于实际事情的一切理论似乎都建立在因果关系上。
只凭借这种关系，我们就可以超出我们记忆和感官的证据以外。
按照此理，一切推论都可以分为两类，一种推论是解证的（Demonstrative），是涉及各观念的关系的；另一种推论是或然的，是涉及实际的事实或存在的。
但休谟思想的意义乃在于对经验联系的因果性提出质疑，这种关系的知识在任何例证下都不是由先验的推论得来的；这种知识所以生起，完全是因为我们根据经验，看到某些特殊的物象是恒常的互相联合在一块的。
一个人不论有如何强烈的自然理性和才能，他在遇到一个完全新的物象时，纵然极其精确地考察了那个物象的各种可感的性质，他也不能发现出那个物象的任何一种原因或结果来。
我们可以说“因果之被人发现不是凭借于理性，乃是凭借于经验”
。
总之，每个结果都是和它的原因不一样的事情。
因此，它就不能在其原因中发现出来；因此，人们一开始先验的、所造作、所想像的结果一定是完全任意的。
纵然在这个结果提示出以后，它和原因的联络也一样是任意的，因为总有许多别的结果在理性看来也一样是充分自符的，自然的。
莱布尼兹的思想主要回应笛卡尔的怀疑论和洛克的经验论，他把真理分为两类：“推理的真理”
和“事实的真理”
。
他认为，“推理的真理”
是必然真理，这种必然真理由逻辑的同一律和矛盾律来保证，因而具有逻辑必然性；“事实的真理”
是偶然的真理，是非逻辑必然真的命题，它的对立面是可能的，不符合矛盾律。
两种真理的差异还在于，“推理的真理”
的命题是谓词包含在主词之中的，而在“事实的真理”
的命题中，谓词不包含在主词里。
莱布尼兹已经看到了分析性知识和综合性知识彼此区别的基本内涵，也就是从逻辑和事实两个维度来界定真理，但莱布尼兹的关注点还是含义宽泛的真理问题，还没有上升到严格逻辑判断的层次来解决这个问题。
对康德思想的传统理解是将其看做是对大陆唯理论和英国经验论的思想综合，其实这种理解忽视了康德的思想着力点还在于通过自然科学特别是牛顿力学来重新审视怀疑论和经验论这两条认识论路线。
康德在西方哲学史上第一次明确地提出了“分析判断”
和“综合判断”
这两个概念，确立了两者的区别。
“各种判断，无论按其来源以及其逻辑形式如何，都按其内容而有所不同。
按其内容，它们或者仅仅是解释性的，对知识的内容毫无增加；或者是扩展性的，对已有的知识有所增加。
前者可以称之为分析判断，后者可以称之为综合判断。”
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