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早在1894年，文德尔班在《历史与自然科学》的著名讲演中指出：“精神科学的方法是理解。
采用这一方法，精神科学研究个人、一次性事件以及不再重复的现象，并以这种方法把握对象的个性、一次性与不可重复性；与此相反，经验科学的方法是解释，瞄准那些普遍的、有规律的、可以重复的现象，采用的形式是普遍有效的法则陈述。”
[6]保罗·利科进一步指出，解释学“就是自然的‘解释’与历史的‘理解’之间的对立”
[7]。
这是因为，“在解释说明中，我们展开了意义与命题的层次；而在理解中，我们由综合从整体上把握或理解了各个部分的意义”
[8]。
按照GerardDelanty的说法，解释学对科学的哲学分析是按照如下几个原理进行的：1.解释：解释学意味着解释，标志着对说明的安排和对解释的描述，解释是不能被简单地归结为观察的。
社会实在的结构是由人类意义的客观化行为所构成的，它是如此复杂以至于我们不能用观察来表示它。
因此，为了达到对实在的深层研究，科学家必须解释。
2.反科学主义：解释学研究的支持者认为自然科学和人文社会科学之间在方法和主题上有重要差别，其理论依据就是事实与价值之间的不同。
3.价值自由：解释学与实证主义的差别在于，解释学一般认为是价值自由的，因而深藏着相对主义的信念。
换言之，科学家并不进入对研究主题的评价。
从这个角度看，解释学并未摆脱实证主义的社会科学，但其价值自由的意义是与解释学的知识追求自我解释相冲突的。
这就造成了与实证主义的基本区别。
4.人本主义：解释学研究的支持者一般以人类具有统一的本质为前提，认为这种统一使解释成为可能。
虽然不同文化以及不同的文化发展阶段有不同的价值，但存在着统一的人类本质以使价值的发展保持其联系性：世界不能是无意义的。
5.语言学的建构主义：大多数解释学研究强调语言作为基本社会结构的基础。
社会被看作是由语言及其意义所建构的。
从这个角度看，解释学研究无须实证主义，其方法论是个人主义的。
6.主体际性：与实证主义不同，解释学的解释包含着科学与其客体之间的主体际性关系。
解释学的科学概念不是消极的接受而是文化的建构，因而能够导致自我理解或世界的对话。
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存在主义哲学的意义就在于从“在者”
追溯“在者”
的根由——“存在”
本身，即“在者”
存在的依据。
海德格尔对现代技术的看法是与他对哲学的看法联系在一起的，他强烈反对笛卡尔以来的主—客二分的形而上学，强调对技术进行存在论考察，即追问技术的存在的根由。
“因缘乃是世内存在者的存在；世内存在者向来已首先向之开放。
存在者之为存在者，向来就有因缘。
有因缘，这是这种存在者的存在之存在论规定，而不是关于存在者的某种存在者状态上的规定。
因缘的何所缘，就是效用何所用与合用的为何所何。
随着效用的何所用，复又能有所缘。
例如，因我们称之为锤子的那种上手的东西同锤打有缘（因之我们才称那种上手的东西为锤子）；因锤打，又同修固有缘；因修固，又同防风避雨之所有缘；这个防风避雨之所为此能避居其下之故而‘存在’，也就是说，为此在存在的某种可能性之故而‘存在’。”
[10]正是从这个角度，海德格尔认为，“在生存论上，解释植根于前理解，而不是理解生自解释”
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