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首先，人由自然化生而来，盘古生于阴阳二气的氤氲，夏商周的始祖因感受或接触自然之物而生，黎族、满族、傣族姑娘分别感鹰血、含朱果、吞吃椰子水而受孕等，因为，人是自然的一部分，人的生命来自于自然间的阴阳交汇，自然才是人类的真正父母。
其次，人是由自然化生而来，最终必将回到自然中去，自然是人类生命的唯一归宿，盘古死后化身宇宙万物、夸父杖化邓林、蚩尤桎梏化枫木，等等，概莫如此；最后，神话秩序下的死亡并非生命的终结，而是向再生的过渡，即是养育新的生命，“伯禹服鲧”
等神话集中体现死亡与再生的主题，并把新王位继承与自然的季节性新生相联系。
在此基础上我们发现，生死本为一体，互为其根，共同构成人类的自然性本己存在，只有穿越生死两面，才能真正理解人与自然浑整的生命意义。
第二，空间与时间。
神话秩序下人与自然的生命场。
混沌既是天神的名字，又是宇宙的原点与初始状态，其后形成的天地、日月、星宿、时间则构成神话秩序下人与自然的生命场。
其中，在汉族、维吾尔族、满族、哈萨克族、塔塔尔族等神话中分别由龟、牛、鱼等动物驮负；拉祜族、纳西族、裕固族等民族神话则用树、石、山人造成天梯沟通天地；日、月分别由天神生育或化育，规律的东升西落；星星在赫哲族、柯尔克孜族等民族则由小伙、神驹、盗贼化生，恒古不变地镶嵌在天空；金、木、水、火、土五行对应五星，东、西、南、北四方对应早、午、夕、夜四时及春、夏、秋、冬四季，由四神予以管辖，时间与空间可以相互转化。
正是在这样一个规律的宇宙时空之中，人与自然万物各成其己，各安其所，各尽其性，时空之规律在人与万物身上得以“绽放”
与“体现”
，而人与万物的生存结构便是对时空之规律的“诠释的存在”
。
第三，生存与突围。
神话秩序下人与自然的协进演化。
人类生存与进化的历程即是不断向自然学习的过程，神话秩序下医药、乐、舞等最初的文明的创设莫不是对自然的模仿与学习。
这种模仿不是纯表象的，而是在熟知、洞悉自然的法则的基础上，以自然之“道”
来确定人类活动的准则。
当然，人类的进化过程不是一帆风顺的，各民族都有着洪水、干旱等自然灾害神话，与古希腊神话记述征服自然、驾驭自然不同，中国神话则着重讲述对大自然的修复。
如多民族广泛流传的女娲神话中，补天之石、炼石之芦苇，乃至断杀之鳌足，都是纯自然的常见动植物；射日神话中，汉族“羿”
、壮族“特康”
、布朗族“顾米亚”
、蒙古族“乌恩”
之射日都不是赶尽杀绝，而是力求达到与自然的和谐共生。
在人类逃离自然灾害走出洪水与荒蛮的过程中，葫芦、瓜、树、竹分别为布依族、苗族、傣族、彝族等民族提供了避难场所，使人类得以繁衍，这里既含有生殖力量的象征，又兼有神灵崇拜的因素。
总之，中国人类从生存、进化到从灾害中突围，再到国家形成的过程中，也是与自然进行沟通与互渗的过程，是人类与自然在疏而不漏的生态链接中的协进演化。
第四，自由与压抑。
神话秩序下女性角色与自然的自由。
女神崇拜的中心是大母神，由于神话秩序下女性与自然自由的关联性，母神崇拜的实质就是对自然自由的崇拜。
创世女神在各民族最为多见，满族萨满教神话有“阿布卡赫赫”
等300多位女神的庞大体系，汉族“女娲”
、壮族“姆六甲”
、苗族“蝴蝶妈妈”
、侗族“萨天巴”
，其繁茂的性能力与生殖能力催生出以自然性为价值基础的男女、人神、人兽、人物和谐共生的多元图示。
嫦娥、精卫是颇具特色的女神形象。
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