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这则神话中，肉团由人类始祖繁衍而生，是男女结合的产物，也就是说肉团是人的一部分。
这样看来，肉团变成自然万物，也就是人变成自然万物。
通过重述人（或神）死后化成万物的神话生态伦理意象，我们隐约可以感受到原始先民对自然的信仰与对生命的执着。
在中国神话中，原始先民力图把自然万物都与自身生命联系起来，并纳入自己所熟悉的体系范畴之内，进而做出有效的解释。
他们认为人或是“神用万物所造”
，或是“植物生人”
、“动物生人”
，或是“卵生人”
，或是“感生人”
等，总之，人是万物孕育而生的，与自然高度一体、精密互渗，万物均可化为人形。
既然万物可以化人，那么人亦可以转化为万物，两者之间是一个连贯的、统一的生命律动。
加之，在原始先民眼中纯粹的“死亡”
是不存在的，当人闭上双眼，停止呼吸，停止心跳，他们认为这不是死亡，而只是作为整体一部分的肉体终结，生命还将以另一种形式继续存在。
即是说，生命是绵长与永生的，不过是所寄居的外壳的改变罢了。
因此，人死后必须以另一种生命形式存在。
人类始祖，开天辟地的大神，他们的生命来自宇宙神性亿万年的长期滋润，那么死后必定化为万物，而不是个别的生命体，这样才能回报成全神性，并使得神性的力量在天地间永久激**。
并且也只有这样，才能与开天辟地的大业相匹配。
在此基础上，我们发现人类的始祖就是万物之始祖，是始祖、是大神用死亡的形式换得了自然万物生命的开始。
从这点意义上说，死亡，从来就不是生命的结束，特别是化生万物的死亡，恰恰是无限蓬勃、无限生机的生命开始。
如果说，我们今天用科学的论证或精密的仪器来测试死亡，那么远古先民则用与生俱来的感悟来解释死亡，这种感悟消除了一个生命体与另一个生命体之间的屏障，最终进入到生命的澄明之境。
弗雷泽在《金枝》中写道：“当原始人最初开始提高了自己的思想，不仅只求满足自己肉体上的需要，而且还在思考事物的起因的时候，可能已经感觉到了我们今天称之为自然法则的那种连续的自然变化。
……”
[2]在人死后变成万物的神话中，原始先民应该已经感知到人与自然统一、一体的这种自然法则，并且将其演化成一个执着的信仰。
不需要过程的详尽描写，也不需要视觉变形的事实记叙，而仅人（神）化为万物的一刹那，这种信仰便成为了生命的永恒定义。
原始先人这种认识与利奥波德的大地伦理学有着一定的相通之处。
利奥波德认为传统伦理学只是把人作为共同体的成员，共同体充其量只是一个人群的集合体，而大地伦理学则是要扩大伦理共同体的界线，“包括土壤、水、植物、动物，或者把它们概括起来：土地。”
[3]而在中国民族神话中，人死后化成万物，实质亦是将万物、将自然与人一道纳入道德的共同体，使其在生命形式的转换过程中，完成善与美的诉求。
而这种认识与诉求又是真正超脱和不计实利的，但它深潜于原始先民的日常生活之中，成为他们思考生命与死亡的安心之所在，漂浮无根的生命在人与自然的起伏交织中找到生命的根基与命门。
2.人化一物
如果说开天辟地的大神死后多化身为万物，那么在中国神话中，更多的人则是选择化为一物，从而使原有的生命得以继续，实现着生命的永恒性存在。
当然，这化身的新寓所不是随意选定的，而是熟悉的动物、植物或是图腾之物。
中国《山海经》等古籍中就有许多这样的人化一物神话。
如：
（1）又西北四百二十里，曰钟山。
其子曰鼓，其状如人面而龙身，是与钦杀葆江于昆仑之阳，帝乃戮之钟山之东曰瑶岸。
钦化为大鹗，其状如雕而黑文曰首，赤喙而虎爪，其音如晨鹄，见则有大兵；鼓亦化为鵕鸟，其状如鸱，赤足而直喙，黄文而白首，其音如鹄，见则其邑大旱。
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