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这种思想正是从道家对道的本体化那里来的。
图3-3-2老子像
道教以“无为而无不为”
作为思想准则。
《道德经》第2章说:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
第37章又说:“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”
《庄子·天地》篇中说:“古之蓄天下者，无欲而天下足，无为而万物化。”
《列子·黄帝》篇中说，华胥之国是顺自然而治的，这里所说的“自然”
，也就是自然而然，意思就是“无为而无不为”
。
后来，早期道教经典《太平经》中，更以“无为而无不为”
，作为获得太平的根本，该书称:“上古所以无为而治，得道意得天心者。”
又说:“垂拱无为，弃不祥。”
它还将“无为而无不为”
直接说成了“道”
，它说:“王者行道，天地喜悦;失道，大地为灾异。”
又说:“夫王者静思道德，行道安身，求长生自养。”
很明显，它所说的“道”
，就是老子的自然之“道”
，也就是等同“无为而无不为”
。
图3-3-3庄子像
老子说:“弱者道之用。”
认为“柔弱”
就是“道”
的作用。
他认为柔弱胜刚强，天下刚强的东西都不如柔弱的存在得久。
比如，他认为天下最柔弱的东西莫过于水，但是用它来攻坚强的东西，却没有什么能比得过的。
谈到人的生理现象，他又说:“人之生也柔弱，死也坚强，万物草木生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”
（《道德经》第76章）在后来道教中，“柔弱”
主要用于气功修养方面，《云笈七签》说:“呼吸中和，滑泽细微谓之柔，缓形从体，以奉百事谓之弱。”
又如该书卷五十九引《墨子闭气行气法》说:“凡欲行气，先按其身，而和其气，无与气争。
若不安和，且止;和乃为之，常守勿倦也。”
深刻地说明了“柔弱”
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