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有一个学僧问惟宽禅师:“道在哪里?”
惟宽禅师答道:“只在目前。”
“我为何见不到呢?”
“因为你有‘我’在,所以见不到。”
“我有‘我’在,所以见不到;那么,禅师,你呢?你见到了吗?”
禅师回答:“有‘我’,有‘你’,更见不到了。”
“如果无‘我’,无‘你’,见得到吗?”
“无‘我’无‘你’,谁能见道呢?”
所谓“借假修真”
,世间一切事物固然是幻化皆空,对待而有,但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持,否则,如何体证“真空不碍妙有,妙有不碍真空”
的真谛呢?因此,在十年的丛林参学中,我虽然以参禅打坐,拜佛念佛作为自课,也曾有浑然忘我、失却身心的境界,但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学,并不妄想入山闭关;我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务,但我都将它们视为砥砺身心的过程,并不执著于其中任何一项;我曾至名蓝古刹游访参学,历经律下、教下、宗下,对于专宗修持,我认为有一门深入的好处,但我仍主张人间佛教,八宗兼弘;尽管我受的是无情无理的教育,但我后来对自己的徒众却是采取“慈严并重”
的方式。
曾经有一位在家居士问智藏禅师:“有没有天堂地狱?”
禅师回答说:“有。”
“有没有佛菩萨?”
禅师仍然答道:“有。”
总之,不管你问什么,智藏禅师都答:“有。”
这位居士听了以后,说道:“奇怪!
我以同样的问题问径山禅师,他都说:‘无。
’”
智藏禅师问他:“你有老婆吗?”
居士回答道:“有。”
“你有儿女吗?”
居士仍回答道:“有。”
“径山禅师有老婆吗?”
居士又答道:“没有。”
“径山禅师有儿女吗?”
居士仍答道:“没有。”
智藏禅师正色说道:“径山禅师没有老婆儿女,所以对你说‘无’;我跟你说‘有’,因为居士你有老婆儿女啊!”
类似的公案也发生在赵州禅师身上,不同的人问他:“狗子有无佛性?”
他也是时而说“无”
,时而说“有”
。
这是因为真理只有一个,有无只是真理的两面,但真理是因人而异的,禅师说有或说无,只是从不同的层面来说明无所不在的真理。
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