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本章接着上一章“信不足焉，有不信焉”
，认为社会上出现的仁义、大伪、孝慈、忠臣等，都是由于君之失德所致。
至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来；也就有倡导仁义的必要。
及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会已经是不纯厚了。
在这里，老子把辩证法运用于社会治理，他指出：仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，形似相反，实则相成，老子揭示了它们之间的对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想。
下面我们详细的介绍这几者之间的关系：
“大道废，有仁义。”
这句话的意思大道被废弃了，才有提倡仁义的需要。
是随着文明范围的日益扩大，人类逐渐从生命本能支配下的自然行为冲动化而走向礼仪道德支配下的行为规范化。
这时，个人行为不再只是他个人的事情，而是涉及到宗族、集体甚至国家的事情。
因此，他的个人行为不仅要对他自己负责，也要对家族、集体和国家负责。
所以，国家政权的出现也并不完全是阶级斗争的产物，进一步维系氏族的内聚力以对其他邻近部族构成优势地位，是国家出现的重要作用之一；国家的作用也不完全是冰冷冷的镇压工具，为民众制定共同遵守的行为规范，并使这些规范成为法令而广泛地推广到民间社会，亦是国家政权的重要功能之一。
进行这种推广工作虽然也可能要采取一些过激手段，但主要是依靠道德教化的进行。
老子在此似乎并不是完全否认仁义本身，而是因为仁义的出现象征着远古时代的道德原则的消失，换言之，仁义的出现是因为古代时期人民的行为原则遭到破坏的产物。
“智慧出，有大伪。”
这句话的意思是聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时，这是人类从蒙昧走向理智的重要标志。
老子认为智慧是大伪出现的诱因，在文明出现之前，人类还没有产生出那么多汹涌澎湃的欲望，那时，人类在心灵感受上与其他比较高级的动物相比并没有多少优势，人们过着一种安然的生活，随着人类和社会的进步，所谓的智慧也就是知识的出现，于是人的私欲越来越强，贪婪如同一个永远难以填满的沟壑，愈是贪婪的人，愈是觉得自己一无所有。
他们为了得到一切，就想尽各种办法，于是就放弃了做人的根本，僻如说诚信，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，那么，这种人就会永远贪得无厌，陷于心智的麻痹。
老子在此虽然批评了智慧，但并不是为了否定智慧本身；他反对的是，伴随着智慧之出现亦同时出现了虚伪、狡诈、欺骗等行为。
我们做人要做到安守本份，首先要约束自己，从“大伪”
中走出来。
归根于为人处世上就是做人要厚道，厚道不外乎“忠厚之道”
，它包含了诚实、善良、豁达、感恩、直率、助人为乐、爱憎分明等品质，浓缩了几千年来人类的精神美。
而对天性追求真善美的人类来讲，没有谁愿意拒绝厚道。
“六亲不和，有孝慈。”
这句话的意思是家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈。
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