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自我学与人民学(第1页)

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“自我学”

与“人民学”

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回望历史,在19世纪那些作家笔下,冒险家(杰克·伦敦)、暴发户(巴尔扎克)、灰姑娘(夏洛蒂·勃朗特)、凤凰男(司汤达)、心机姨(福楼拜)一类生动形象令人难忘。

大动**催生了大文学。

作家们鲜活、敏锐、广博地表现世俗人间,富有烟火气,不避重口味,实现了认知的一时井喷。

以至不少读者至今还感叹:要说小说,还是19世纪的好看得多—他们的文学趣味,至少是小说趣味,大体定型于那一轮“井喷”

盛况。

从总体上说,那一过程将文学从神学状态(想一想《荷马史诗》《山海经》《圣经》等),从稍后时期“神怪+王侯”

的半神学或后神学状态(想一想司马迁的纪传、莎士比亚的四大宫廷剧等),最终推向了Humanism,即人文主义、人道主义、人间主义,或者说“文学即人学”

的广阔大地。

人成为文学中最燃、最爆的主题。

不过,当时流行的人性论和善恶模式,作为文学的聚焦区,作为现代启蒙思潮的重要部分,在进入20世纪的前后数十年里却出现了分化。

这同样是借助了历史的推动。

情况之一,“人学”

成为“自我学”

,或者说出现了“自我”

路线。

这种现象多来自发达国家的都市,发生在资本主义体系的内部危机中。

尼采的“酒神”

说、弗洛伊德的“本我”

与“无意识”

说,为这种自我的沉迷和发现,提供了重要的理论引导。

尽管弗洛伊德因临床数据不实,后来在心理医学界光环不再,但阴差阳错,正如彼德·沃森在《思想史》中指出:“现代主义可以看作是弗洛伊德无意识的美学对应物。”

普鲁斯特、乔伊斯、福克纳、伍尔夫、卡夫卡等这些西方作家,差不多不约而同,把文学这一社会广角镜,变成了自我的内窥镜,投入了非理性、反社会的“向内转”

,让作品纷纷弥漫出孤绝、迷惘、冷漠、焦虑甚至晦涩的风格。

“他人即地狱”

,萨特的这一名言,打掉了人道主义的乐观与温情,鼓舞了多少人进入一种“原子化”

的高冷幽闭或玩世放浪。

在整个20世纪里,他们不一定引来市场大众的欢呼,却一直是院校精英们的标配谈资,构成了不安的都市文化幽灵。

情况之二,“人学”

成为“人民学”

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