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上篇 曾国藩的“识”
，有“识”
才有从容02
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岁月悠悠，宇宙无穷，人的生命犹如一颗稍纵即逝的流星：
人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥；
泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西？
人生短暂，萍踪无定，人生的历程如雪泥鸿爪，很快就会消失得无影无踪。
没有开不败的花朵，也没有看不完的好景，“梨花淡白柳深青，柳絮飞时花满城。
惆怅东栏一株雪，人生看得几清明？”
梨花怒放，柳絮飞舞，草色青青，满城春色，人们在尽兴地赏花游春，可是“人生看得几清明？”
一个人的一生有多少尽兴赏花的机会呢？有限的人生给人们带来多少惆怅和迷惘啊！
既然人生胜景难逢，聚少散多，别时容易见时难，那么，又何必过分计较个人的名利地位、升沉荣辱呢？“我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。
纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。”
人生如逆旅，我亦是行人，很快就会在这个世界上消失。
因此，汲汲于个人的物质利欲、富贵穷通、争名于朝、争利于市，就像在醉梦中仍你争我夺，实在显得太荒唐可笑。
值得注意的是：苏轼虽然意识到人生短暂，却并没有由此走到列子鼓吹的享乐主义、纵欲主义的道路上去，也没有像魏晋名士们那样，沉浸于生命无常、人生如梦、欢乐苦短、忧愁苦多的伤感中不能自拔。
苏轼以清醒的理性精神对待人生，认为人们应该“循物之理”
，按照客观事理和人的生命规律生活，随遇而安，“余以为知命者，必尽人事然后埋足而无憾”
，只有遵循客观事理和人的生命规律，才能尽人事，终天年，做到死而无憾。
怎样才能尽人事，终天年，死而无憾呢？苏轼认为关键在于淡化功名利禄和物质欲望。
“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。
美恶之辨战于中，而去取之择交乎前，则可乐者少，而可悲者常多。”
世人之所以乐少悲多，是因为他们拘泥于个人的祸福得失、汲汲于一己之富贵荣辱，不能超然物外。
只有超然物外，随缘自适，才能乐观旷达，“无往而不乐”
。
“予之无所往而不乐者，盖册于物之外也”
，“胜固欣然，败亦可喜。
优哉游哉，聊复尔耳”
。
正是由于苏轼超迈旷达，无往而不乐，所以，他能在各种各样的人生情境下，始终保持心理上的平衡和安宁。
在顺境，即使在任中书舍人、翰林学士兼侍读的春风得意之时，也没有得意忘形、飘飘然不知所往；在逆境，即使是身陷囹圄或贬居流放，也没有丧失生活的信心和勇气。
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