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至此，卢卡奇就超越了斯大林，超越了自己的《历史和阶级意识》，回到了马克思，恢复了马克思哲学本体论的本来面貌，并展示了一个新的思想地平线。
可是，就在卢卡奇向我们展示了一个新的思想地平线时，他突然又后退了一步，即把一般本体论或者说自然本体论作为社会存在本体论的前提和基础。
在卢卡奇看来，“社会本体论以一般本体论为前提”
，“社会存在本体论只能建立在自然本体论的基础上”
。
“正是在辩证唯物主义本体论的基础上，历史唯物主义才获得了它的内在的必然性和可靠性的科学根据。”
[83]
卢卡奇曾对斯大林的哲学思想进行了严厉的批判，在具体阐述马克思哲学及其本体论思想时，卢卡奇的确不同于斯大林，达到了社会存在本体论的新境界。
然而，在理解历史唯物主义与辩证唯物主义的关系以及辩证唯物主义与一般唯物主义的关系时，卢卡奇与斯大林又不谋而合，具有惊人的相似之处，即卢卡奇最终把辩证唯物主义本体论理解为历史唯物主义的理论基础，同时又把辩证唯物主义本体论自然本体论化。
这样一来，马克思所批判的自然本体论竟然反过来成为马克思本体论的前提和基础了。
卢卡奇在一些重大问题上超越了斯大林，可最终又回归斯大林。
在这个意义上说，二者殊途同归。
这的确是一个悲剧，一个对卢卡奇来说似乎不该发生的理论悲剧。
可是，它又的确发生了。
从认识论的角度看，造成这种状况的根本原因就是，在卢卡奇的脑海中有一个挥之不去的阴影，即一种依据“时间在先性”
的考察方法，即还原论的方法。
以此为方法依据，卢卡奇把无机自然、有机自然和人类社会这三大存在方式“在世界的不可逆过程中的先后次序理解为从本体论上进行自我思考的核心”
[84]。
由此，我们也就不难理解卢卡奇为什么最终把自然本体论作为社会存在本体论的前提和基础了。
这里，卢卡奇忽视了马克思的这一深刻思想，即脱离了现实的人及其活动的自然或物质对人来说，是“无”
，是“不存在的存在”
，以这样“抽象物质”
为基础的唯物主义是“抽象的唯物主义”
，而这种“抽象的唯物主义”
潜蕴着“唯心主义的方向”
。
在自然对人的“时间在先性”
和人对自然的“为我而存在的关系”
这种“逻辑在先性”
的矛盾面前，卢卡奇似乎力不从心了。
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