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资本主义突破了自然地缘的局限和自然血缘的制约，但却受到物的统治，资本主义社会的人格实际上是物的人格或人格的物化，也就是马克思所说的“只是经济范畴的人格化”
[84]。
对于广大的工人来说，虽然他们的劳动能力较之于古代明显地增强了，但他们并不因此真正成为社会生活的主人，反而沦为机器的附庸，沦为资本家赚钱的工具。
所以马克思在肯定资本主义进步意义的同时又指出：和古代的人始终是生产的目的不同，“在现代世界，生产表现为人的目的。
而财富表现为生产的目的”
。
只有到了共产主义时代，人格的发展才能突破资本主义的物化形式，人才能在对自然、社会和自己本身的全面关系中具有主体性，形成完整的人格。
也就是恩格斯所说的，成为自己的社会的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。
由于人格是一种主体的资格，是主体性在人身上的凝聚和表现，因而人的主体性也就是人的人格特性。
主体是能动的和有创造性的，因此也从来不存在消极、被动的人格。
那种慨叹生不逢时，环境恶劣，听天由命，不思进取的人，是缺乏人格或人格不健全的表现。
“人格作为主体性的体现，早已被认为是同创造、精神修养和克服时间地点的限制分不开的，而无人格则总是同消极被动、不自由、心胸狭隘和没有尊严联系在一起。”
[85]
主体都是自主的、自为的。
依附强者，唯书唯上，是人格缺损的表现。
“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”
，“人穷志不短”
，中国人一向这样要求自己，把人格尊严看得比任何东西都重要。
“富贵不能**，威武不能屈，贫贱不能移”
，这是中国人的理想人格；“外圆内方”
，这被看作中国传统知识分子的“双重人格”
。
列宁认为，奴隶可以有人格，而奴才是没有人格的，也是侧重强调人格的自主、自为性。
列宁说：意识到自己的奴隶地位而与之作斗争的奴隶是革命家，不意识到自己的奴隶地位而过着默默无闻、浑浑噩噩的奴隶生活的奴隶，是十足的奴隶。
津津乐道地赞赏美妙的奴隶生活并对和善的好心的主人感激不尽的奴隶是奴才，是无耻之徒。
人格作为人的主体资格集中体现了人的主体性，人有主体性就有人格，人没有主体性也就没有人格。
但是在现实社会生活中，由于主观和客观方面的原因，每个人的主体性是不同的。
这种不同主体性在个体身上的表现，这种体现在个体身上不同的人格特征，就是哲学所讲的个性。
人的个性是许多学科研究的对象。
心理学家通常把个性理解为个人的心理面貌中与共性相对的个别性，即个人独有的心理特征，它包括个人的一些意识倾向与各种稳定而独立的心理特征的总和。
哲学在个性概念上与心理学的相同之处在于，都是指个人身上相对于共性而言的个别性，个人独有的特性；不同之处在于，哲学所讲的人的个性不仅指人的心理特征，而是指个人在活动中表现出的独特的主体行为（内部和外部）特征、独特的主体性特征和人格特征。
在哲学中，主体性、人格和个性是同一层次的概念，都是对活动主体的某一方面的表征，是活动主体在不同的参照系中表现出来的某种特性。
不同的是，主体性、人格是活动主体的共性、普遍性，而个性则是每一主体的个别性、独特性。
马克思主义人学理论中的个性是同人的主体性联系在一起的。
个性是人的主体性的个体表现。
马克思把劳动及其产品看作人的主体性、本质力量的物化、对象化，同时也把劳动及其产品理解为人的个性的物化、对象化。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思说，“我在劳动中肯定了自己的个人生命，从而也就肯定了我的个性特点”
；“我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点，因此……在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣”
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