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但是，由于在对于根据推理逻辑还是根据辩证逻辑来区分本质属性和现象特征这个问题上存在不同看法，它们的意义大不相同。
当你极力拯救概念的永恒性时，你当然可以把本质属性和智力现象都转化为如此错综复杂的属，这样，属就能抵制它所覆盖的一切现象的侵蚀并维护其自身的有效性（不管这些现象是个别的存在还是属的特征）。
你可以像狡猾的司各脱[11]那样加进作为中介的新的类和各种特性，并因而建立一个上至理想的本质下至变化的现实的阶层系统。
人类属性的意义和内容与社会整体的每一变化紧密相联，社会整体的每一变化都需要新的心理学或人类学亚范畴和变种，就如过去的分类科学中所用的抽样分类系统那样。
唯一经年不变的是莫大的生理痛苦和极端的环境，在那极端的环境里，人不再能够主宰自己并被迫抛弃其适应于社会的精神存在而返回自然。
与这种静态观念相反的是，特定时代和社会阶层的人及其特性可以从这个角度来看——特定的人及其特性的定义，原则上可以接受各种可能的和必要的变化。
因为不管历史在多大程度上依赖于臣服的个体或反叛的个体、依赖于统治者或被统治者、依赖于胜利者或牺牲者，人的性格本身就是历史的产物，这一点终归是正确的。
即便历史不能简单地转化为社会生活方式和文化，但在其最本质的意义上，历史是与社会生活方式和它所归属的文化联系在一起的。
只有在适合于社会的理性自发性成为个体存在的确切原则的范围内，社会总体才不再充当表征构成社会的个体的存在的外在力量。
卢梭和黑格尔在客观精神、社会和国家中发现了第二自然。
虽然这种第二自然想要抛弃适合于第一自然的非理性，但它仍旧不足于让人在其中认识自己；认识必定是合乎逻辑的。
换言之，只有在社会实现康德的希望时，社会才是理性的。
这种变化发生之前，人的属性受制于游离于人的总体力量。
这个总体控制着男女之间的爱情变化，也控制着儿童时代的意义。
人们要求资产阶级家庭的女孩守闺待嫁而后为她丈夫生养财产继承人，这种情况决定了她的教育和道德训诫的内容和目的；这也决定了她的自我意识和对幸福的期望；这控制着她的言行举止。
然而，即便是在现代女性权利渐渐扩大之后，年轻妇女也没有成为真正的自由主体。
从古希腊哲学到德国唯心主义哲学都表现和证明了这种状态，坚持认为妇女不是完全成熟的和有责任感的存在。
追随亚里士多德开创的先河，伟大的经院神学家们把“女性的孕生”
解释为源于“不利的环境——无论是因为活力不足还是物质条件准备不足”
，或者把它解释为“某种极端外在的环境的结果”
。
[12]男人是完美的存在，女人则是受挫的男人，是低劣的男人。
不管社会可能多么完美，妇女的德行依旧使她只适于做仆从；她的德行使她与男人联系起来，但唯有通过男人妇女才能对公共生活施加影响。
自文艺复兴以来的历史一直以冲突为特征。
这种冲突决定了妇女的本质。
按照康德的观点，妇女依旧不能自己选择自己的丈夫，不“应该违背父亲的意志而自行决定嫁人”
。
[13]与男人的本质不同的是，妇女的本质不是由劳动力市场的活动创造的，也不适应于家庭以外的环境。
但是，没有什么能够证实她的被动角色。
不过，正是由于她的被动角色使她能够不至于转化为客观状态，并因而在一个充满邪恶的社会里代表了另外一种可能性。
在由旧的农奴制到新制度的过渡中，妇女可以被视为避开功利考虑的本质的代表。
不管妇女是反抗社会还是顺从社会，这种因素都为资产阶级时代确定了妇女形象。
以前，只要不考虑自己的个人生活和忘我无私地追随丈夫，年轻姑娘就能达到自我实现。
尽管妇女受到的教育使她注定要成为仆从，但妇女违抗家庭和社会的行为，即妇女违背世界的标准去爱的能力，不只是构成年轻姑娘的形象或母亲的形象的一个因素，而且是决定性的特征；然而，若是出于爱，妇女可以毫不怀疑地接受家庭和社会；这表征着她的内在存在和外在行为。
没有哪个国家的诗歌比德国的诗歌更充分地表现了妇女的这个方面，在德国的诗歌里，死亡的无限性、不可逆性和急迫性都给爱以死的愉悦。
根据充分就业的时代的家庭发生的变化来看，朱利叶、甘泪卿甚至是包法利夫人如今都已成为老古董。
妇女的“失足”
已失去其悲剧特征，也不再使妇女陷于万劫不复的境地。
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