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统一是由人和物质（自然——物质的生产力）之间矛盾的辩证发展达成的。
在经济学中，统一的中心是价值，换言之就是产业工人和产业生产力之间的关系（那些否认这种理论的人，由于把机器本身——作为不变的和技术的资本——当作独立于运用它们的人的、价值的生产者，而陷入彻底的庸俗唯物主义）。
在哲学中，统一的中心是实践，也就是说，是人的意志（上层建筑）和经济基础之间的关系。
在政治中，统一的中心是国家和市民社会之间的关系，也就是说，是教育者、一般的社会环境的国家（集中化了的意志）干预——这些问题都有待于深入研究并用更准确的术语来表述。
七、哲学—政治学—经济学
如果这三种活动都是同一世界观的必要组成要素的话，那么，在它们的理论原则中，就必然包含有从一种活动到另一种活动的可转变性，以及彼此转译成适合于每一种组成要素的特殊语言的可能性。
任何一种要素都包含在另外两种之中，这三种要素一起构成为一个同质的循环。
文化史家和思想史家从这些命题（这些命题仍然需要斟酌）中推导出若干意义重大的研究标准和批判规则。
可能发生这样的情况：一个大人物表现他思想的较有创造力的方面，并不是在从表面的分类的观点来看显然应当是最合乎逻辑的形式中，而是在别处，在表面上看来可以被认为是与之无关的部分中。
一个搞政治的人进行哲学写作：情况可能是，他的“真正的”
哲学反倒应该在他的政治论著中去寻找。
每个人都有一种占支配地位的活动：正是必须从这里去寻找他的思想，这种思想处在一种往往不是暗含在，而且甚至经常是同公开表达的东西相互矛盾的形式中。
众所周知，这样一种历史判断的标准包含有一知半解的危险，所以在应用它的时候必须非常小心。
但是，这并没有剥夺掉它产生真理的能力。
在现实中，一方面，这种偶然的“哲学家”
只能在艰难地摆脱他那个时代占统治地位的思潮，摆脱变成了教条的某种世界观的解释的时候才会胜利。
另一方面，作为一个政治科学家，他又感到自己已然摆脱了他那个时代和集团的偶像而独立自主，以较多的直接性和完全的独创性去对待同样的世界观；他已然洞察到它的核心深处并且以一种富有活力的方式发展它。
在这里，卢森堡所表现的那种思想仍然是有用的、有启发意义的。
卢森堡写道，只有在实践哲学的某些问题在一般的历史进程中或特定社会集团的历史进程中成为现实问题的时候，这些问题才可能得以解决。
特定的知识活动分别对应于经济—团体阶段、在市民社会中争取领导权的阶段以及国家政权阶段，它们不能被任意应用或者预期。
在争取领导权的阶段，发展的是政治科学；在国家阶段，如果不去冒国家瓦解的危险的话，就得发展所有的上层建筑。
实践哲学以历史主义的方式思考自身，也就是，它把自己看成是哲学思想的一个暂时阶段。
这一点不仅暗含在它的整个体系中，而且也被一个著名的论题所彰显出来。
这个论题认为，在历史发展的某一点，其特征将是由必然王国到自由王国的过渡。
迄今存在的一切哲学（哲学体系）都是使得社会分裂的社会内部矛盾的表现。
但是，每一个哲学体系本身并不认为自己是这些矛盾的自觉表现，因为只有彼此冲突的一切体系的总和才能提供这种表现。
任何一个哲学家都相信，而且不能不相信他表现了统一的人类精神，就是说，表现了历史和自然的统一性。
的确，如果不存在这样一种信念的话，人们就不会行动，就不会创造历史，哲学也就不会变成意识形态，也就不会在实践中表现为具有和“物质力量”
同样能量的“普遍信条”
的盲信者的磐石般的坚定。
在哲学思想史中，黑格尔代表了独立的一章。
因为在他的体系中，人们以这样那样的方式，甚至以“哲学空想”
的形式，去理解何为现实。
也就是说，人们在单个的哲学家和哲学体系那里，找到人们先前从体系的总和以及彼此论战和相互矛盾的哲学家那里才获得的、关于矛盾的意识。
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