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的问题。
“只有在少数情况下，既定社会的经济结构，才同单一的生产方式相一致。
无论是文化的相互渗透，或是时间上的重叠，都使复合的结构得以产生，而这些结构必然被解释为多种生产方式的组合。”
[12]哈贝马斯指出，上述缺陷之所以存在，是马克思主义的历史唯物主义以生产方式作为划分标准而导致的，为了弥补这一缺陷，哈贝马斯提出以“社会的组织原则”
为标准划分社会形态。
哈贝马斯认为，“社会的组织原则”
是一种通过学习能力和发展水平来控制社会结构扩大的机制，是一种划分社会形态的标准，较之生产方式更为“抽象”
，更具“普遍性”
意义。
具体来讲，所谓“社会的组织原则”
，指的是“借助于学习能够成为现实并把社会的某种新的学习水平制度化的种种革新”
[13]，它要确定“在什么样的结构内，制度系统的变化才有可能，在什么范围内才能够社会性地利用现有的生产能力和推动生产力向前发展，以及体制的复合性和控制能力提高到什么程度。
一个组织原则是由许多的抽象规则组成的，所以这个组织原则所确定的社会形态能够容纳许多具有同等功能的生产方式。”
[14]
“社会组织原则”
之所以能够代替“生产方式”
成为区分社会形态的标准，原因在于：首先，社会组织原则具有高于生产方式的抽象能力，适应各个历史发展阶段的特征。
哈贝马斯指出，一个社会在其进化过程中，必然出现一个道德意识的学习过程。
“进化上取得众多成果的社会，通过重新组织道德化的法律阶段上的司法权和把法官和首脑的角色融合成为一个特殊的政治角色的方法，来利用这种在世界观上可以占有的认识的潜在能力。
随着这一步的实现，‘占主导地位的经济生活的政治化’成功了。”
[15]因此，即使是生产方式也必须用进化观来说明。
所以，对一种社会形态起决定作用的是这个社会的组织原则，它能在更加抽象的意义上加以分析判断各社会形态的特征。
其次，社会组织原则避免了因生产方式所导致的经济决定论的局限性。
“马克思根据对生产资料的使用，即生产关系，确定了不同的社会形态。
他认为整体组织的核心是在规范结构与物质基础相交织的层次上。
生产方式应当体现社会组织原则，因此，它自然也就不能和生产资料所有制的各种历史形式等同起来。
组织原则是高度抽象的规则，具有明确的活动范围。
而且，谈到生产关系往往会诱发狭隘的经济决定论的解释。
但在一个社会中，究竟哪个亚系统能够具有功能优先性（fu），也就是说，究竟哪个亚系统能够引导社会进化，主要是由该社会的组织原则所决定的。”
[16]因此，“直接地由社会组织原则所规定的社会一体化的形式加以分类的尝试，则更有希望获得成功”
。
[17]依据社会组织原则，哈贝马斯将迄今为止的人类社会分为三种形态：原始社会、阶级社会和后现代社会。
哈贝马斯将生产力和生产方式纳入他的“社会组织原则”
中去，用社会组织原则来区分社会历史形态。
这既否定了生产方式在社会历史发展中的决定作用，又导致了社会发展标准的多元化。
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